Познание основ православной веры

Беседа на Псалом 3

Псалом Давиду, внегда отбегаше от лица Авессалома, сына своего. Господи, что ся умножиша стужающии ми (ст. 1-2).

Цари воздвигают победные статуи в честь военачальников, одержавших победу, также начальники выставляют победоносные изображения и столбы в честь возниц и борцов и заставляют вещество надписью, как бы устами, возвещать победу. Другие излагают похвалы победителям в книгах и письменах, желая показать, что в похвалах сами они сильнее тех, кого хвалят. Ораторы и живописцы, резчики и ваятели, народы и начальники, города и селения удивляются победителям, но никто не начертал изображения в честь бегущего и невоевавшего, как [делает] теперь Давид, потому что говорится: Псалом Давиду, когда он убегал от лица Авессалома, сына своего. И когда беглец удостаивается похвал? Когда изгнанник заслуживает надписи? Беглецов ловят, письменно объявляя о них, а не прославляют надписями. Но узнай, брат, причину такого надписания [псалма] и сохрани свою душу, пусть это повествование послужит тебе к исправлению жизни, пусть это гонение на праведника будет ограждением для ума твоего. Узнай, почему Давид был гоним Авессаломом, дабы тебе, утвердившись на этом как бы на основании, созидаться страхом Божиим, потому что, как здание без основания бывает непрочно, так и писание, если не видишь цели его, не приносит пользы.

Блаженный Давид в настоящем псалме имел целью научить добродетельной и целомудренной жизни, никогда не делать зла и не презирать законов Божиих, чтобы согрешивший не потерпел того же, что потерпел он сам. Давид бежал от сына своего, потому что удалился от чистоты; бежал от сына, потому что нарушил целомудренное супружество; бежал от сына, потому что убежал от закона Божия, который говорит: Не убий, не прелюбы сотвори (Исх. 20:13). Он ввел в дом свой чужую агницу, убив ее пастыря, и агнец из собственного дома его стал бодать своего пастыря; он внес войну в чужой дом, и из собственного дома его восстала против него война. Это не мое умствование, но изречение Божие, а, где изъясняет Бог, там никто противоречить не может. А, что действительно против Давида восстал сын его за то, что он убил Урию и взял жену его, о том послушай Бога, который сказал Давиду через пророка Нафана: Аз помазах тя в царя над Исраилем, и избавих тя от руки Сауловы: и дах ти все господина твоего, дом Саула и Иудин: и аще мало ти есть, приложу тебе к сим. И что яко презрел еси Господа, еже сотворити лукавое пред лицом Моим? Урию Хеттеанина убил еси мечом, и жену его поял еси себе в жену. И ныне не отступит меч от дому твоего во век (2 Цар. 12:7—10). Ты рассек мечом чужой дом, а я приготовлю меч на тебя в твоем доме: Се Аз воздвигну на тя злая от дому твоего, не откуда-нибудь извне, но от дому твоего (2 Цар. 12:11). Откуда источник греха, оттуда и бич наказания. Итак, потому он бежал от сына, что сделался беглецом и изгнанником по отношению к заповеди Божией. Псалом Давиду, когда он убегал от лица Авессалома, сына своего. Лучше показать причину войны, чем повествовать о самой войне, дабы нам, увидев падение праведника, самим предостеречь себя от падения и избежать подобного наказания. Многие ведь и ныне ведут войну в домах своих: один встречает войну от жены, другой осаждается сыном, иной терпит неприятности от брата, иной - от слуги, и каждый мучится, досадует, сражается, причиняет войну и поражается войной, но никто не думает, рассуждая сам в себе, что если бы он не посеял грехов, то не возросли бы в доме его терния и волчцы; если бы не подложил искр греховных, то не воспламенился бы дом его. А, что домашние бедствия суть плоды грехов и что исполнителями наказания грешнику Бог назначает домашних его, об этом свидетельствует Божественное Писание, которого нет ничего достовернее. С тобой ведет войну жена, при входе твоем встречает тебя как дикий зверь, изощряет язык свой как меч? Прискорбно, конечно, что помощница сделалась противницей; однако исследуй самого себя, не замышлял ли ты в юности чего-нибудь против какой-нибудь женщины? И вот оскорбление женщины отмщается женщиной и чужую рану врачует собственная жена твоя. Хотя сама действующая не знает этого, но знает врач - Бог. Он действует на тебя ею, как железом, и, как железо не знает того, что делает, а знает совершающий железом врачевание врач, так и здесь, хотя жена поражающая и муж поражаемый не знают причины поражения, но Бог, как врач, знает, что полезно. А, что злая жена есть бич за грехи, об этом свидетельствует Божественное Писание. Оно говорит, что грешному мужу дастся злая жена (ср.: Сир., гл. 25, 26). Она дается ему как горькое лекарство, истребляющее греховные соки. А, что и нападения от детей суть также наказания за грехи, тому свидетель Давид, гонимый сыном своим Авессаломом за беззаконную связь, как показывают вышеприведенные слова. И что братья враждуют против братьев также за грехи, о том свидетельствует Книга Судей. Когда некоторые из колена Вениаминова соблудили с наложницей путешественника и она, не перенесши безмерной обиды, умерла, одиннадцать колен начали войну против одного. Но так как одиннадцать колен отступили от Бога и прелюбодейно обратились к идолам, то все одиннадцать были побеждены одним коленом, и притом многократно были побеждаемы им одним, между тем как над ним одержали только одну победу, - и братья воевали с братьями, потому что Бог за грехи их разрушал средостение греха (см.: Суд., гл. 19, 20). Когда одно колено соблудило с женщиной, а одиннадцать колен прелюбодейно обращались с идолами, то и те и другие были истреблены Богом, как написано: Потребил еси всякаго любодеющаго от Тебе (Пс. 72:27). Таким образом, братья воевали с братьями за грехи. Когда братья нападают на тебя, то не столько сетуй на них, сколько смотри на самого себя и тщательно исследуй, за какие грехи братья сделались твоими врагами. Впрочем, не все за грехи терпят нападения от братьев. Так, Иосиф терпел нападения от братьев, но совсем не за грехи, и Иов подвергался наветам жены, но совсем не за грехи. У большинства людей домашние бывают врагами по причине грехов. Бывает, что и друзья за грехи обращаются во врагов, и прежде любившие начинают ненавидеть и отвращаться, потому что Бог попускает такую ненависть между ними по известным Ему причинам. Так о египтянах написано в псалме сто четвертом: Преврати сердце их возненавидети люди Его (Пс, 104:25). А Бог не попустил бы ненависти, если бы прежде любовь их не была порочной. Кому любовь служила к погибели, тому ненависть делается побуждением к добродетели. И рабы и подчиненные часто восставали на господ своих за грехи их. Так, посмотри, когда Адам еще не согрешил, тогда и звери служили и подчинялись ему и он нарицал имена им, как рабам своим, а, когда он запятнал лицо свое грехом, тогда звери не узнали его и из рабов сделались его врагами. И, как домашний пес служит тому, кто его кормит, боится и трепещет его, а если вдруг увидит его с лицом, запачканным сажей или покрытым чужой маской, то бросается на него, как на чужого, и покушается растерзать его, так было и с Адамом: доколе он сохранял чистым лицо свое, созданное по образу Божию, дотоле звери подчинялись ему, как рабы, а когда он запятнал лицо свое непослушанием, то они не узнали в нем господина и стали враждовать против него, как чужого. Таким образом, и восстание рабов бывает воздаянием за грехи. Праведен был Даниил, и львы признали владычество его: они видели его не вкусившим греха и оставили непричастным наказанию (Дан. 6:22). Согрешил солгавший пророк, и встретил его лев на пути и умертвил (3 Цар. 13:24); он запятнал себя ложью, и лев не узнал его. Если бы лев увидел в нем пророка, подобного Даниилу, то почтил бы его, но он нашел лжепророка и потому напал на него, как на чужого; владыка солгал — и раб отвергнул владычество его. Но что я говорю о домашних бедствиях, если и самое тело наше, которое всего ближе и любезнее нам, — если и оно порой враждует против нас, когда мы согрешаем, отмщая нам горячками и другими болезнями и страданиями, если и раболепствующее тело наказывает владычествующую душу, когда она согрешает, - не потому, чтобы оно хотело этого, но потому, что делать так заповедано ему. Об этом свидетельствует Христос, который сказал исцеленному: расслабленному: Се здрав еси: ктому не согрешай, да не горше ти что будет (Ин. 5:14). Итак, узнав, братия, что войны от домашних, родных и рабов и болезни телесные большей частью бывают за грехи, будем истреблять источник зол — грех. Когда не текут потоки страстей, тогда реки вод Божиих веселят душу. Давид взял замужнюю жену, как чужое царство (ведь для всякого мужа единодушная жена есть царство и не столько царь любит порфиру и диадему, сколько муж любит жену), за то сын собственной жены его восстал на него, как тиран, намереваясь отнять царство у отца. Он взял насилием, и сам подвергся насилию; согрешил тайно и обличен явно; ранил себя втайне и при всех испытал на себе руку врача, по слову Божию: Ты сотворил еси втайне, Аз же сотворю явно и пред солнцем сим (2 Цар. 12:12). Впрочем, злоба Авессалома не достигла цели, и справедливо, дабы отцеубийцы не приняли поступок его за правило отцеубийства, но, послужив как исполнитель наказания, он был сам убит, как осужденный. Как на зрелищах дикие звери на одних нападают, а другими сами убиваются, так Авессалом, напавши на Давида, был убит Иоавом (см: 2 Цар. 18:14) и на высоком дереве повис тот, который превозносился перед отцом. Удержан был растением тот, который восстал против корня; в ветвях запуталась ветвь, которая отломилась от отеческого расположения. Удержан был за голову тот, который домогался овладеть головой родителя. Висел, как плод от растения, тот, который хотел истребить виновника естества своего: поражен был в сердце и убит в то самое место, где замышлял убийство.

Тогда можно было видеть удивительное зрелище: едучи на лошаке, он был удержан густыми ветвями дерева за густые волосы, и ветви держали за волосы тирана, причиняя ему самому боль в том самом месте, на котором он хотел носить отеческую диадему. Можно было видеть, как Авессалом висел между небом и землей. Небо не принимало его, потому что если оно отвергло первого возмутителя- диавола, то как оно могло принять второго возмутителя? Земля отвращалась от него, не терпя осквернения от ног отцеубийцы, потому что если она поглотила Дафана, говорившего против Моисея, если разверзла уста свои на того, кто разверз уста свои на зло (см.: Чис., гл. 16), то как она могла снести ноги, устремившиеся против родителя?! Итак, когда Авессалом висел высоко на дереве, подошел к нему военачальник Иоав и вонзил три стрелы в сердце бессердечного и таким образом поразил его в то самое место, где было вместилище беззакония. И когда тот висел высоко на дереве, Давид воспел ему прекрасную надгробную песнь: Видех нечестиваго превозносящася и высящася яко кедры ливанские: и мимо идох, и се не бе (Пс. 36:35, 36). Псалом Давиду, внегда отбегаше от лица Авессалома, сына своего. Он убегал от сына не потому, чтобы боялся, но потому, что опасался убить его. Он сам щадил его, как сына, но бывшие с ним не пощадили бы его, как возмутителя. Вот почему Давид, будучи гоним сыном и поносим за него Семеем (см.: 2 Цар., гл. 16), сам великодушно переносил все, но так как многие соблазнялись о нем, особенно возмутившиеся вместе с Авессаломом восстали против него, как бы оставленного Провидением, и говорили: “Ныне Давид оставлен, совершенно лишен всякой помощи, ныне Бог отступил от него, как некогда от Саула; как тогда Он отступил от Саула и был с Давидом, так ныне отступил от Давида и обратился к Авессалому. Восстанем и нападем на него, нет для него спасения в Боге”, — так как они говорили такие речи, то Давид, скорбя более об этом, нежели о дерзких поступках сына, вопрошает Бога: “Господи, что ся умножиша стужающии ми? Я осажден искушениями, окружен потоками зла, на меня сошел дождь бедствий, пришли реки врагов, подули ветры злых духов и напали на дом мой, стараясь отлучить от Тебя душу мою, но, утвержденный на камне веры, я не падаю, а припадаю, чтобы узнать: Господи, что ся умножиша стужающии ми? Тот, который от меня, против меня, но Ты — со мной. Против меня ведет войну моя утроба, мой народ следует за Авессаломом, мое войско вооружается против меня, мои овцы сделались волками, агнцы - львами, ягнята — бешеными собаками и овны — бодливыми волами, но я скорблю не о себе, а оплакиваю их погибель (Тебе, Спасителю воссылаю благодарность, потому что Тебе подобает слава и держава ныне и присно и во веки веков. Аминь).

Текст печатается по изданию: Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Псалмы. М.: Православный Свято-Тихоновский Богословский институт, 2003. С. 7-12

Добавлено (04.10.2010, 22:08)
---------------------------------------------
Святитель Иоанн Златоуст

Беседа на Псалом 10

В конец (псалом) Давиду. Другой переводчик[1] говорит: Победная песнь (Επινικιος) Давиду (С). Третий: … победителю (Τω νικοποιω) (А, Ф).

1. На Господа уповах, како речете души моей: превитай по горам, яко птица. Другой: … взойди (αναστατου) на горы, яко птица (А). Третий: … переселись (μετακινου) (НП). Яко се грешницы налякоша лук. уготоваша стрелы в туле, состреляти во мраце правыя сердцем. Другой: ... как во тьме (ως εν ξοφω) (С). Зане яже Ты совершил еси, они разрушиша. Другой: … потому что законы нарушены (θεσμοι κατελυθησαν) (С). Третий: … потому что учения будут низвращены (αι διδασκαλιαι συντριβησονται) (НП). Велика сила надежды на Бога. Она есть неприступная ограда, непреоборимая стена, непобедимая помощь, тихая пристань, несокрушимая крепость, неотразимое оружие, неодолимая сила, пролагающая себе путь среди мест непроходимых. Ею безоружные побеждали вооруженных, жены — мужей, дети весьма легко оказывались сильнее опытных в военном искусстве. И удивительно ли, что они побеждали врагов, когда они одерживали победу над самым миром? Перед ними стихии забывали свою природу и обращались в их пользу, звери не были более зверями и пещь - пещию, потому что надежда на Бога преобразует все. Острые зубы, тесная темница, естественная свирепость, мучительный голод, челюсти близ самого тела пророка – ничто [не было для них] преградой, но надежда на Бога, сильнее всякой узды сдерживая челюсти, обращала их назад. Представляя это, псалмопевец и говорил тем, которые советовали ему удалиться и бежать и искать себе спасения в местах безопасных: “На Господа уповах, како речете души моей? Что говоришь ты? Владыку вселенной я имею своим помощником; совершающего легко все и всегда я имею своим вождем и покровителем, а ты посылаешь меня в необитаемое место и советуешь искать безопасности в пустыне? Разве помощь пустыни больше Того, Кто может сделать все с великой легкостью? Для чего ты заставляешь меня, сильно вооруженного, бежать, как бы обнаженного и безоружного, и хочешь сделать изгнанником? Имеющему войско и огражденному стенами и оружием ты не посоветовал бы бежать в пустыню, а если бы посоветовал, то показался бы смешным. Почему же того, с которым Сам Владыка вселенной, ты изгоняешь, заставляешь скитаться и бежать от нападения грешников? Кроме сказанного, я имею и другую причину не бежать. Если и Бог помогает, и нападающие суть грешники, то не подвергается ли крайнему бесчестию тот, кто советует подражать робким птицам? Разве ты не знаешь, что приготовленное против меня войско слабее паутины? Если враг земного царя, куда бы ни пошел, везде находится в опасности, боится и трепещет, то тем более – враг Бога всех. Куда бы он ни пошел, все ему враги, и даже самая природа, потому что, как друзей Божиих боятся и стихии, и звери и уважает всякая тварь, так на врага и противника Божия вооружаются и нападают и неодушевленные твари. Вот почему одних, прежде нежели они коснулись земли, растерзали звери, других истребил огонь”. “Враги имеют стрелы и колчан, и все у них готово – уже уготоваша их, - говорит, - в туле, но нет у них никакой силы, и ничего такого мы не боимся; если бы даже я увидел кого-нибудь спускающим стрелу, и тогда не устрашился бы. В самом деле, какая польза от оружия, если нет силы? Так и у них нет ее, потому что нет к ним благоволения Божия. Они строят козни и нападают не прямо, но потому особенно я и смеюсь над ними, что они бросают стрелы свои во мрак. Ничто не может быть бессильнее человека, строящего козни. Не нужно другим поражать его – он падает от собственной руки и погибает от собственного коварства. Что же может быть бессильнее того, кто побеждается собственным оружием? Кроме этого, надобно сказать и то, что они нападают на нас не только как грешники на укрепляемых Богом, и притом с коварством, но и нападают на невинных, не сделавших им никакого зла. И это немало делает их слабыми. Как идущие против рожна (см.: Деян. 9:5) не причиняют ему никакого вреда, а повреждают свои собственные ноги, так и они”. Вместе с тем есть и еще причина, которая уничтожает силу их нападения. Какая же? Зане, говорит, яже Ты совершил еси, они разрушиша. Смысл слов его следующий: они нападают и ведут войну с Тобою, нарушая Твой закон и Твои повеления. Подлинно, они усиливаются разрушить Твои заповеди, и притом совершенные. “Или это, — говорит пророк, — или то, что они преступники закона. Немалое доказательство их слабости и в том, что они выходят на войну, не сохранив Твоих заповедей. Потому они и воюют против правых и строят козни, что не слушаются Твоих повелений”.

2. Раскрыв слабость врагов и показав ее не в том, в чем показывают другие (так как не сказал, что они не имеют ни денег, ни крепостей, ни союзников, ни городов, ни искусства в войне, но, оставив и презрев все это, как ничего не значащее, сказал, что они беззаконники, что нападают на людей, не сделавших им никакого зла, что они нарушают заповеди Божии), пророк говорит потом о вооружении праведных, раскрывая и отсюда легкость победы их над врагами. Так точно и мы должны различать сильное и слабое, и не того особенно бояться, чего боятся люди, достойные осмеяния. В самом деле, что говорят? Такой-то жесток, коварен, имеет много денег и великую власть. Но поэтому особенно я и смеюсь над ним: все это — виды слабости. Но он, скажешь, умеет строить козни? В этом ты открываешь мне новый вид слабости.

Почему же многие из таких людей побеждают? Потому что ты не умеешь хорошо сражаться с ними, потому что ты сам домогаешься того же, что делает их слабыми, — славы и власти. Избегай этой причины вражды, поражай противников иначе: гордого - смирением, корыстолюбивого — нестяжательностью, невоздержного — воздержанием, завистливого - дружелюбием, и ты легко победишь их. Раскрыв, как я выше сказал, слабость противников, смотри, как он изображает и вооружение праведника. Праведник же, - говорит, - что сотвори? То есть, когда враги так приготовились, ты спрашиваешь: “Как вооружился праведник?” Послушай. Господь во храме святем Своем: Господь на небеси Престол Его (ст. 4). Видишь ли, как кратко он выразил защиту его? Ты спрашиваешь: “Что он сделал?” Прибег к Богу, живущему на небе, существующему везде. Он не натянул лука, не приготовил колчана, как враги его, не расположился во мраке, но, оставив все это, оградился против всего надеждой на Бога и противопоставил им Того, Кто не имеет нужды ни в чем подобном, ни во времени, ни в месте, ни в оружии, ни в деньгах, но одним мановением совершает все. Видишь ли защиту его — непобедимую, быструю и легкую? Очи Его на нищаго призираете, вежди Его испытаете сыны человеческия. Господь испытает праведнаго и нечестиваго: любяй же неправду ненавидит свою душу (ст. 5). Другой переводчик говорит: … вежди Его изследуют (δοκιμαξει) (А). Третий: … Господь, праведный испытатель (εξεταστης) (НП). Четвертый: … праведнаго испытывает и нечестиваго, и любящего неправду возненавидела душа Его (εμισησεν η ψυχη αυτου) (А). Любяй неправду, ненавидит свою душу. Видишь ли готового Помощника, благонадежного Защитника, Который везде присутствует, все видит, за всем наблюдает, Которому особенно свойственно промышлять и пещись, хотя бы никто не просил Его, препятствовать обижающим, помогать обижаемым, воздавать одним награды за добродетели, а другим назначать наказания за грехи? Он знает все, очи Его видят всю вселенную, и не только знает, но и желает исправить все. Потому в другом месте, выражая то же самое, пророк и называет Его праведным (ст. 7). Если же Он праведен, то Он не станет только смотреть на такие дела. Он отвращается нечестивых, одобряет праведных. Далее, раскрывая и здесь то же, о чем он говорил в предыдущем псалме, т. е. что порок сам по себе может достаточно наказать грешников, прибавляет: Любяй же неправду ненавидит свою душу. Порок противен душе, враждебен и гибелен, так что порочный еще прежде наказания уже испытывает наказание. Видишь ли, как враги оказываются со всех сторон удобоуловимыми, если и праведник имеет такого Помощника, и они побеждаются тем самым собственным оружием, которым защищаются, причиняя вред и погибель сами себе? Видишь ли легкость этой помощи? Не нужно ни идти куда-нибудь, ни бежать, ни тратить имущество, потому что Бог присутствует везде и видит все. Одождит на грешники сети, огнь и жупел и дух бурен, часть чаши их. Яко праведен Господь, и правды возлюби, правоты виде лице Его (ст. 6—7). Другой переводчик говорит: Одождит на беззаконных угли (υσει επι παρανομους ανθρακας) (НП). Третий: ...правоты увидит (οψεται) лице их (αυτων), т. е. праведных или Его — Бога (НП). Сказав о наказании, происходящем от самого порока, и зная, что многие не смотрят на это, пророк наконец потрясает душу нечестивых наказанием, посылаемым свыше, употребляя усиленные выражения и страшные названия – говорит, что на них свыше прольются дождем огонь, сера, бурный ветер и горячие угли, желая представить этими переносными выражениями неизбежность отмщения, высшую степень мучения, скорость и разрушительную силу наказания.

3. Что значит часть чаши их? Это их удел, говорит, это их достояние, это постигнет их в жизни, от этого они погибнут. Далее приводится и причина: потому что Всевидящий не попустит пройти этому безнаказанно. Как другой пророк говорит: Чисто око Твое еже не видети зла, и взирати на труды Ты не можешь (Авв. 1:13), так и он выражает то же в словах: Яко праведен Господь и правды возлюби. Богу особенно свойственно принимать правду, справедливость, и Он не попустит никогда противного ей.

Вот почему и в начале псалма пророк сказал: На Господа уповах, како речете души моей: превитай по горам, яко птица? Те, которые надеются на блага житейские, не лучше птицы, которая, надеясь на пустыню, делается легкоуловимой для всех. Таков надеющийся на богатство. Как птица уловляется и детьми, и сетями, и силками, и другими бесчисленными средствами, так и богатый уловляется и друзьями и врагами. Он живет даже в большей опасности, нежели птица, имея множество людей, которые ловят его, а прежде всех свои порочные желания. Он — изгнанник, всегда зависящий от обстоятельств времени. Он боится и свирепости палачей, и гнева царя, и коварства от льстецов, и обмана от друзей. Когда восстают на него враги, он трепещет больше всех, и, когда бывает мир, он опасается козней, потому что не имеет богатства прочного и неотъемлемого. Потому он постоянно скитается и переселяется из одного места в другое, проходя пустыни и горы, обитая во мраке, находя среди полудня глубокую тьму и строя козни. Не таков праведник. Путие же праведных подобне свету светятся (Притч. 4: 18). Они не решаются ни строить козней, ни делать несправедливостей и имеют спокойную душу. А порочные, постоянно строя козни, всегда пребывают во тьме и страхе, подобно ворам, разбойникам и прелюбодеям; они во время дня видят мрак, потому что душа их бывает одержима страхом. Каким же образом может быть рассеян этот мрак? Если, отставши от всего этого, ты утвердишься в надежде на Бога, хотя бы ты был величайшим грешником. Воззрите, - говорит премудрый, - на древния роды, и видите, кто верова Господеви. и постыдеся (Сир. 2:10). Не сказал праведник, но кто. Хотя бы, говорит, это был грешник. То и удивительно, что и грешники, держась этого якоря, делаются непобедимыми для всех - таково особенное свойство преданности Богу, что, и отягченный грехами, ты найдешь ободрение в Его человеколюбии, потому что, как проклят человек, иже надеется на человека, так блажен, иже надеется на Господа (Иер. 17:5, 7). Итак, оставив все другое, держись этого якоря. Бог видит все и судит праведно, и не только судит, но и приводит в исполнение суд свой. Поэтому пророк, сказав о праведности Его, изображает и наказание огнем и бурным духом. Он делает это потому, что печется о грешниках и желает наказанием побудить их к исправлению. Будем же по всем этим причинам прибегать к Нему и постоянно обращать к Нему свои взоры. Таким образом мы достигнем всех благ о Христе Иисусе, Господе нашем, Которому слава во веки веков. Аминь.

Примечания:

[1] Здесь и далее переводчики Писания на греческий указываются в сокращении: НП – неизвестный переводчик, упоминаемый у Оригена в “Экзаплах”; С – Симмах; А – Акила; Ф - Феодотион.

Добавлено (04.10.2010, 22:09)
---------------------------------------------
Святитель Иоанн Златоуст

Беседа на Псалом 12

В конец, псалом Давиду. Другой переводчик [1] говорит: Победная песнь (επινικιος ωδη) Давида (С). Третий: … на победу (εις νικος) (Ф).

Доколе, Господи, забудеши мя до конца? Другой: … забываешь (εκλανθανη) меня совершенно (τελεον) (С) Доколе отвращаеши лице Твое от мене? Другой: … скрываешь (κρυπτεις) (А, С, Ф).

Доколе положу советы в души моей? Другой: … устрою мысли (ταξω γνωμας) (НП). Болезни в сердце моем день и нощь? Другой: ... заботу в помышлении моем ежедневно (μεριμναν εν τη διανοια μου καθ̉ ημεραν) (С) (ст. 1-3).

1. Немалое благо и в том, чтобы чувствовать забвение от Бога. Под забвением же разумей не состояние страстное, но оставление. Многие, подвергшись забвению от Бога, даже не сознают этого и не скорбят, а блаженный Давид не только сознавал это, но исчислял и время забвения, потому что слово доколе означает продолжительность времени. Потому он и скорбит и плачет. Смотри, как он никогда не скорбит ни о чем житейском — ни о богатстве, ни о славе, но всегда о благоволении Божием. Почему же, скажешь, он знал, что Бог забыл его? Потому, что он знал и то, когда Бог помнил о нем, и ясно понимал, в чем состоит это забвение и в чем это памятование, — не так, как многие из людей, которые, когда богатеют, когда прославляются людьми, когда нее у них идет успешно, когда одерживают победы над врагами, тогда и думают, что Бог помнит о них; потому они и не знают, когда Он забывает их. Не зная знамений памятования Его, они не знают и знамений забвения Ею, не разумея знаков любви Его, не разумеют и знаков неблаговоления Его. Многих из людей, имеющих земные блага, Бог забывает, и даже особенно их, — напротив, о не имеющих часто памятует. Памятование о нас Божие происходит не от чего иного, как от добрых дел, внимательности, бодрствования, упражнения в добродетели, равно и забвение – не от чего иного, как от грехов, корыстолюбия, хищения. Поэтому и ты, возлюбленный, когда находишься в несчастье, не говори: “Бог забыл меня” — напротив, когда ты находишься во грехах и когда все идет у тебя успешно. Если ты будешь сознавать это, то скоро отстанешь от порочных дел. Доколе отвращаеши лице Твое от мене? Это высшая степень забвения. Подобиями человеческими пророк изображает действия Божии, и гнев Его, и наказание. А Бог отвращает лицо Свое тогда, когда мы поступаем недостойно заповедей Его. Егда прострете, — говорит Он, - руки вашя, отвращу очи Мои от вас, потом приводит и причину: Руки бо вашя исполнены крове (Ис. 1:15). Впрочем, это оставление и отвращение лица есть также действие великого попечения Божия о нас. Он делает это для того, чтобы сильнее привлечь нас к Себе. Так и человек, зараженный страстной любовью, видя невнимание к себе любимого предмета, оставляет его и удаляется — не потому, чтобы изгладить его из души своей, но желая обратить и привязать его к себе. Сказав об отвращении лица и забвении, пророк говорит и о том, что с ним произошло от этого. Что же именно? То, о чем он говорит далее: Доколе положу советы в души моей? Как вышедший из пристани блуждает везде и как лишившийся света часто спотыкается, так и подвергшийся забвению от Бога постоянно предается заботам, беспокойствам и скорбям. Впрочем, эти самые заботы, беспокойства, сокрушение, скорбь, собеседование об отвращении Божием немало способствуют к тому, чтобы Он опять обратился к нам. Так и Павел говорит о себе в Послании к коринфянам: Кто есть веселяяй мя, точию приемляй скорбь от мене? (2 Кор. 2:2) Немалая, возлюбленный, польза от того, чтобы чувствовать отвращение Божие, скорбеть и сетовать, потому что таким образом мы скоро опять обратим Его к себе. Доколе вознесется враг мой на мя; призри, услыши мя, Господи Боже мой, просвети очи мои, да не когда усну в смерть (ст. 4). Как тогда, когда Бог покровительствует нам и находится с нами, исчезает всякая скорбь, так тогда, когда Он отступает от нас и забывает нас, душа наша терзается, сердце скорбит, люди огорчают нас и везде для нас утесы и стремнины. Но все это попускается с полезной целью - чтобы люди беспечные, страдая от этого, тщательнее старались возвратиться туда, откуда ниспали. Накажет тя, — говорит пророк, - отступление твое, и злоба твоя обличит тя (Иер. 2:19). Таким образом, и оставление Божие есть вид промышления Его. Когда Он, промышляя и имея о нас попечение, не видит надлежащего к Себе внимания, тогда на несколько времени отступает и удаляется, чтобы нерадивые, оставив нерадение, сделались ревностнейшими. “Призри, - говорит пророк, - посмотри на врага, возносящегося надо мной; и если не по моему уничижению, то по его надменности и гордости услыши мя. Чего просишь ты? Победы над врагами?” “Нет, - говорит, - но того, чтобы просветились очи сердца моего, чтобы рассеялся мрак, объявший мыслительную часть души моей, помрачивший мое мысленное око. Вот чего прошу я: просвети очи мои. Да не когда речет враг мой, видя меня погруженным в греховную смерть: укрепихся на него (ст. 5); я преодолел его и, чего желал, того достиг”. Что значит укрепихся на него? “Хотя он не силен вообще, но силен стал против меня”. Наше поражение придает ему силу, показывает его сильным, крепким и непобедимым.

2. Видишь, когда мы грешим, не только самих себя срамим, губим, подвергаем смерти, но и своих врагов, которые поражают нас, являем сильными и могущественными, а, кроме того, еще доставляем им радость и веселье. О, какое безумие, какая слепота врагам своим содействовать против себя самих, оскорбляющим и огорчающим душу нашу доставлять радость и веселие! Смотри, сколько безрассудств: вместо того чтобы побеждать врага, оскудеша оружия его в конец, и погибе нечестивый (Пс. 9: 7, 6); вместо того чтобы одерживать победы, мы сами терпим поражение, и не только это, но и являем его сильным и могущественным. И даже на этом не останавливается наше безумие, наша крайняя болезнь, но еще доставляем ему радость и веселье. Подлинно, грех есть крайнее сумасбродство и крайнее зло. Стужающии ми возрадуются, аще подвижуся (ст. 6). Три причины приводит пророк, умоляя Господа, чтобы Он призрел на него, обратил к нему лицо Свое и услышал молитву его: могущество и силу врагов, и еще прежде этого их высокомерие и надменность, и, в-третьих, их радость и веселье. Он как бы так говорит: “Если не по моему прошению и не по моему уничижению обрати ко мне лицо Твое, Господи, то по надменности врагов — они надмеваются своей силой, радуются моим бедствиям, смеются над моим падением. Услыши мя, просвети очи мои: отгони глубокий сон от меня при грехах моих, уснув которым, я скоро подвергся бы душевной смерти. Если тогда, как я только лишь поколеблюсь с твердыни Твоей, они радуются, восхищаются, считают это своей силой, превозносятся и делаются невыносимыми, то чего не сделают они, когда я буду доведен до смерти?” Видишь, как пророк почитает величайшим вредом, не меньшим, чем наказание и мучение, то, чтобы радовался общий враг, чтобы он казался сильным и считался высоким. Если бы он не почитал это зло величайшим и невыносимым, то не представлял бы его для умилостивления Бога и для получения Его благоволения. Так будем поступать и мы, будем смотреть и стараться, чтобы нам не возвысить врага, не сделать его сильным, не доставить ему веселья, а, напротив, чтобы он оказался низким, ничтожным, слабым, прискорбным и безотрадным. А все это исполнится тогда, когда он увидит грешников совершающими дела добрые. Аз же на милость Твою уповах (ст. 7). “За какие добрые дела свои ты просишь себе такой милости, чтобы Он опять призрел на тебя, услышал молитву твою, просветил мысленные очи твои? За что тебе это? Пусть другие, - говорит, — представляют, если могут представить что-нибудь, а я одно знаю, одно говорю, в одном полагаю всю свою надежду, одно представляю: милость Твою, человеколюбие Твое. Аз же на милость Твою уповах”. Видишь ли смиренномудрие пророка? Видишь ли признательность этого мужа? Хотя он имел множество достоинств и ими мог бы преклонить Бога, но он не говорит ни об одном из них, а прибегает единственно к милости Божией. Отсюда видно, что и тогда, когда он говорит о них, например в словах аще сотворих сие, аще воздах и тому подобных (Пс. 7: 4, 5), говорит по совершенной необходимости сказать это, а когда ее нет, тогда он и не говорит ничего подобного, но вместо всякого основания просьбы указывает на милость и человеколюбие Божие. Затем, будучи уверен, что он не обманется в своей надежде, продолжает: Возрадуется сердце мое о спасении Твоем.

Видишь ли душу, исполненную надежды? Он просил и, прежде чем получил, уже благодарит, как получивший, поет Богу и совершает все предварительно. Откуда же в нем такая твердая надежда? От глубокой признательности, от великого усердия в молитве, — он знал, что Бог внемлет просящему таким образом, — от сильной горячности и живого чувства сердечного. Как те, которые просят лениво и небрежно и, получив просимое, едва чувствуют важность дара, так и те, которые возносят молитву с напряженным усердием и ревностно еще прежде получения от сильного и искреннего своего расположения чувствуют важность дара, как получившие, потому что Божественная благодать наперед исполняет их радостью, благодарят за это и бывают недалеки от самого получения. Возрадуется сердце мое о спасении Твоем. “Мою душу, — говорит, — радует то, чтобы получить спасение от Тебя, мою душу веселит то, что Ты - ее спасение”.

3. Видишь ли радость с одной стороны и радость с другой стороны - радость врагов о падении [ближнего], и радость души о собственном спасении? Первая свойственна нечестивому, а последняя - спасаемым. Первая служит к погибели как того, кто кажется радующимся, так и того, о чем он радуется, а последняя - ко спасению и оживлению радующегося. Этой последней радостью и весельем будем и мы радоваться и веселиться, а первой будем избегать и отвращаться. Воспою Господеви, благодеявшему мне, и пою имени Господа Вышняго. “В память этого благодеяния я вознесу, - говорит, - песнь Господу, который облагодетельствовал меня, смирил врага, постыдил его, обнаружил слабость его, услышал молитву мою, обратил ко мне лицо Свое, рассеяв туман и тьму, среди которых я стремился к смерти. Радуясь спасению, я как бы поставляю несокрушимый памятник, когда возношу эту песнь об оказанных мне благодеяниях; не теперь только воспеваю се и содержу в памяти благодеяния, но и в последующее время буду воспевать и прославлять имя Господа, неизгладимо нося в душе своей великие Его благодеяния”. Такая душа, подвергшись бедствиям, не только легко избавляется от них, но и делается более осмотрительной, чтобы опять не подвергнуться подобным бедствиям. В самом деле, если она всегда содержит в памяти благодеяние, то очевидно, что помнит и бедствия, от которых избавилась, получив благодеяние. Помня бедствия, она внимательно размышляет и о том, отчего они случились с ней, и по какой причине она подверглась такому злу, а, размышляя об этом, она со всех сторон ограждает себя, чтобы опять не впасть в подобные несчастья, и, таким образом благоустрояя и направляя свою жизнь, она воздает великую благодарность своему Избавителю. Нашедши в Нем Избавителя, она желает и в будущем иметь Его всегда своим Хранителем. Будем и мы подражать такой душе и, если впадем в какой-нибудь грех, тотчас восстанем и сделаем для себя падение поводом к большей безопасности и побуждением к тому, чтобы после не грешить. Как же тебе сделать это? У тебя есть учитель — Давид. Ты согрешил? Не засыпай во грехе, но восстань, тотчас представь, что Бог отвратил от тебя лицо Свое, что Он забыл тебя, потом плачь, воздыхай, омывай каждую ночь ложе твое слезами, уходи от делающ<

К.В.Корепанов. Лекции по Ветхому Завету. Псалтырь. Ч 8 (ТК Союз 2011-01-11)
http://tvspas.ru/video/detail.php?ID=20063

Псалтырь. Ч 3 http://tvspas.ru/video/detail.php?ID=19996

Псалтырь. Ч 4 http://tvspas.ru/video/detail.php?ID=19997

Псалтырь. Ч 5 http://tvspas.ru/video/detail.php?ID=19998

Ч 6
http://tvspas.ru/video/detail.php?ID=19999

Псалтырь 1683 г. в переводе Аврамия Фирсова. Текст, словоуказатель, исследование
Автор: Аврамий Фирсов / Целунова Е.А.(обработка материала). http://mirknig.com/knigi....va.html

ОБЪЯСНЕНИЕ ПСАЛМА 22

Сестры о Господе и матери!

Вот и еще милосердием и долготерпением Божиим сподобились мы дожить до всерадостнаго праздника Рождества Христова, с которым всех вас благожелательно поздравляю. Сердечно желаю вам встретить и провести оный во взаимном мире и утешении духовном.

По обычаю своему, хочу вам предложить на разсмотрение, для пользы душевной, 22-й палом, который всегда читается на правиле ко Св. Причащению. Псалом этот для многих довольно понятен, но не для всех. Вот мне и пришло желание написать некоторое объяснение онаго для тех, которые не вполне его понимают.

Господь пасет мя, и ничтоже мя лишит. На месте злачне тамо всели мя, на воде покойне воспита мя.

Сам Господь, как Пастырь, пасет нас, и ничего не лишил, что потребно к нашему спасению. Безсловесных овец обыкновенно пасут при воде, на местах обильных для питания травами. И Господь пасет словесных овец Своих – вообще православных христиан в оградах единой, святой, соборной Своей Церкви, а монашествующих в оградах монастырских, и обильно питает всех нас учением Божественных словес. Под водою покойною должно разуметь воду Св. Крещения, которою мы, будучи крещаемыв младенчестве, омываемся от прародительскаго греха, а если крестятся взрослые, то им прощаются и собственные их грехи.

Душу мою обрати, настави мя на стези правды имене ради Своего.

С пути неправды, лжи, порока и греха обращает нас Господь Евангельскими заповедями на путь добродетели, правды и истины Имене ради Своего, т.е. делает все это не ради человеческих заслуг и дел, но по единому Своему благоволению, чтобы мы прославляли всесвятое Имя Его.

Аще бо и пойду посреде сени смертныя, не убоюся зла, яко Ты со мною еси: жезл Твой и палица Твоя та мя утешиста.

Жезл означает Крест Христов, а палица – призывание Имени Христова с знамением крестным. Если христианин, по силе заботящийся об исполнении заповедей Христовых, с верою и упованием всегда ограждает себя молитвою Иисусовою и крестным знамением, то безбоязненно и безопасно проходит не только бедственные опасные случаи в сей жизни, но по смерти и самыя мытарства, как пишет о сем пр. Иоанн Карпафийский: ратуя и поношая, с дерзостию находит враг на душу, изшедшую от тела, клеветник быв горек же и страшен о согрешенных. Но возможно есть видети тогда боголюбивую и вернейшую душу, аще и множицею уязвлена бысть грехами, неужасающуюся онаго стремлений же и прещений; но паче укрепляему о Господе, и воскриляему радостию, и дерзотвориму наставляющими ее Св. Ангелами, и остеняему светом веры, и противоглаголющу со многим дерзновением лукавому диаволу: что тебе до нас, чуждый Бога? Что тебе до нас, бежателю небесных и рабе лукавый? Не имаши ты власти над нами: Христос бо Сын Божий над нами же и над всеми власть имать: Тому согрешихом, Тому и ответствовати будем, обручение имуще еже к нам милосердия и спасения, Крест Сего честный. Ты бежи далече от нас губителю, ничтоже тебе и рабом Христовым (Добротолюб., ч. 4, гл. 25). Св. Отцы под палицею разумеют также псалмопение и всякую другую молитву.

Уготовал еси предо мною трапезу, сопротив стужающим мне… и чаша упоявающи мя яко державна.

Слова сии прямо указывают на Таинство Св. Причащения. Ежели мы с верою неосужденно причащаемся Таинства Тела и Крови Христовых, то все козни врагов наших душевных, стужающих нам, остаются недейственны и праздны. Неосужденно же причащаемся тогда, когда приступаем к Таинству сему, во-первых – с искренним и смиренным раскаянием и исповеданием грехов своих и с твердою решимостию не возвращаться к оным, а во-вторых, если приступаем без памятозлобия, примиряясь в сердце со всеми, опечалившими нас.

Умастил еси елеом главу мою.

Под елеем должно разуметь Таинство Миропомазания и Таинство Елеосвящения, а под главою ум наш, который в начале получает духовное утверждение чрез Таинство Миропомазания.

И милость Твоя поженет мя вся дни живота моего: и еже вселити ми ся в дом Господень, в долготу дний.

Милость Божия окружает и хранит христианина по силе заботящагося об исполнении заповедей Христовых и о покаянии, не только во все дни земной жизни его, но и в самом переходе его в жизнь будущую, для водворения в небесном дому Господнем на веки вечные и нескончаемые. Еже буди всем нам получити неизреченным милосердием во убогом вертепе Рождшагося от Пресвятыя Девы Сына Божия, и в скотиих яслех Возлежавшаго, да избавит нас грешных от скотняго и безсловеснаго жития и нрава. Аминь.

1880 г.http://p-blagovest.narod.ru/Reading/Reading-8/Amvr-Opt-ps22.htm

Добавлено (06.02.2011, 17:47)
---------------------------------------------
Святитель Игнатий (Брянчанинов)

ТАИНСТВЕННОЕ ОБЪЯСНЕНИЕ 99 ПСАЛМА

Святитель Игнатий Брянчанинов Воскликните Богови вся земля [1]. Землей здесь назван человек. Это название дано человеку Самим Творцом его, Богом. Бог сказал Адаму: земля еси [2]. Хотя я одушевлен, но - земля: одушевлен я душой мертвой. Мертвая душа во время земной жизни погребена в земле, то есть, заключена в страстном теле, как в темнице, как в оковах, и порабощена ему; по разлучении с телом, она нисходить в недра земли. Для спасения - необходимо оживление.

Чтобы земле ожить, и воскликнуть Богови, нужно предварительное уничтожение в ней разобщения, произведенного в ней падением, нужно соединение ее с собой и в себе. Воскликнуть Богови может только вся земля: только все цельное, воссоединенное с самим собой и в себе существо человека, руководимое умом, нерасхищаемым и неколеблемым в молитве чуждыми помыслами, может устремиться всеми силами своими к Богу; только все кости могут обратиться с живым словом истинной молитвы к Богу; всеми костями названы в Писании все составные части человека, собранные и воссозданные Господом, соединенные во едино между собой, соединенные воедино с Господом [3]. Тогда поймет человек из внутреннего опыта, совершившегося в душе его, что он ожил духовно, что дотоле был в плену, в оковах, в смерти. Из этого блаженного опыта преподобный Ефрем сказал: "Умножилась на мне, Господи, благодать Твоя, утолила глад мой и жажду мою, просветила мой омраченный ум, собрала скитавшиеся помыслы мои, наполнила мое сердце. Теперь поклоняюсь, припадаю, молюсь и умоляю Тебя, исповедуя мою немощь: ради человеколюбия Твоего, ослабь во мне волны благодати Твоей и сохрани ее для меня, чтобы опять дать мне ее в страшный день (второго пришествия Твоего или в день смерти моей). Не прогневайся на меня, Человеколюбец! Не терплю быть без нее, и потому, отвергши всякое сомнение, обращаюсь к Тебе с молитвой. Превыше меры умножилась во мне благодать Твоя, и язык мой изнемог, не имея средства выразить ее; ум мой пришел в недоумение, не вынося множества волн ее. Образ и сияние благословенного Отца! Укроти во мне ныне волны ее, потому что она сжигает члены мои и сердце, укроти здесь, чтоб там опять дать ее. Спаси меня, Владыко, и соделай достойным царства Твоего. Не помяни беззаконий моих, ниже прогневайся на дерзновение молитвы моей. Даруй мне просимое мной, и вселись в меня, как в обитель [4], с благословенным Отцом Твоим, в день явления Твоего [5]. Христе! Даруй мне молитву мою, потому что Ты один - податель жизни. Скрой беззакония мои от друзей моих! Прими эти слезы мои! Да предстанет перед Тобой плач мой!" [6]. Эта речь - речь упоенного духовно милостью Божией: она - воскликновение.

Работайте Господеви в веселии, и внидите пред Ним в радости [7]. Доколе молитва расхищается чуждыми помыслами, дотоле подвиг молитвы совершается с трудом, со скорбью, с понуждением и насилием себя, дотоле молящийся не допускается пред лице Божие. Когда же молитва начнет произноситься из всего существа, тогда подвиг ее преисполняется духовным наслаждением. Этим наслаждением влечется подвижник к подвигу, ободряется, укрепляется, удерживается в подвиге, подвиг молитвы соделывается главнейшим, непрестанным единственным подвигом подвижника. В несказанной радости делатели непрестанной молитвы входить духом пред невидимое лице Божие и предстоят лицу Божию. Предстоят они этому Лицу, потому что чуждые помыслы и мечтания, составлявшие непроницаемую завесу, отъяты. Нет никакого препятствия к зрению! Но Бог, необъяснимо зримый чистотою сердца, пребывает невидимым: Бога никтоже виде нигдеже [8] по причине бесконечной тонкости, духовности существа Его. Совершенство существа Божия служит причиной неприступности [9] его не только к видению тварями, но и к постижению: оно - мрак под ногами Его , оно - тьма, положенная в покров , которым закрыт Бог. Приклони небеса, и сниде Бог, и взыде на Херувимы и лете: лете на крылу ветреню [10]. Преклонением небес и сошествием с них названо здесь умаление Богом величия Его, приспособление Его к свойствам тварей, по всемогуществу Его и неизреченной благости. Он как бы умаляется, нисходит с высоты совершенства Своего, чтобы соделать ощутительным всесвятое действие Свое Херувимам и тем человекам, которые оказываются, подобно Херувимам, способными к Богоношению. Действие Духа Божия уподоблено движению ветра или движению на крыльях ветра, чтобы показать, что это действие - невещественно, вполне духовно.

Радость и веселие свойственны душе, ощутившей оживление, ощутившей избавление из плена, в котором держали ее грех и падшие духи, ощутившей осенение Божественной благодати, ощутившей, что действием этой благодати она представлена лицу Божию, возведена в непорочное и блаженное служение Богу. Радость и веселие так сильны, что Святой Дух приглашает ощутившего их к воскликновению. Как не воскликнуть от радости освободившемуся, ожившему, окрылатевшемуся, вознесшемуся с земли на небо? Воскликновение принадлежит духу человеческому. Оно сильно, но духовно: плоть и кровь не имеют, и не могут иметь в нем участия. Самовольное действие их устраняется: они поступают в подчинение действующей благодати Божией, служат орудиями в истинном подвиге и уже не увлекают человека в неправильные состояния и действия.

Уведите, яко Господь той есть Бог наш: той сотвори нас, а не мы: мы же людие Его, и овцы пажити Его [11]. Молящийся молитвой нечистой имеет понятие о Боге мертвое, как о Боге неведомом и невидимом. Когда же, освободившись от расхищения и пленения помыслами, он допустится пред невидимое лице Божие, тогда познает Бога познанием живым, опытным. Он познает Бога, как Бога [12]. Тогда человек, обратив взоры ума на себя, видит себя созданием, а не существом самобытным, каким обманчиво представляются люди самим себе, находясь в омрачении и самообольщении; тогда уставляет он себя в то отношение к Богу, в каком должно быть создание Его, сознавая себя обязанным благоговейно покоряться воле Божией и всеусердно исполнять ее. Пажить Бога - воля Его, открытая для овец Его в Священном Писании и являемая в непостижимых судьбах Его.

Внидите во врата Его во исповедании, во дворы Его в пениих: исповедайтеся Ему, хвалите имя Его [13]. Средство к получению доступа пред лице Божие - смирение. Смирение - врата Божии, врата во дворы Божии, в нерукотворенный чертог и храм Божий, в храм сердечный, в котором водворен Бог при посредстве таинства крещения. Врата Божии принадлежат единственно Богу. Они - врата Его; они отворяются исключительно перстом Божиим. Перед отверзением их даруется исповедание, исповедание сердечное, исповедание от всей души. Исповедание есть действие смирения. Исповедание есть выражение человеком сознания его перед Богом. Сознание это является при отверзении очей наших на нас самих от прикосновения благодати к очам души, причем ум отрясает слепоту, доселе омрачавшую его и лишавшую правильного, богоугодного самовоззрения. Мы исповедуем, исповедуем от полноты убеждения, от такой полноты убеждения, с какой произносится и исповедуется Символ веры, что мы существа падшие, обремененные и той греховностью, которая принадлежит всему человеческому роду, и той, которая принадлежит каждому из нас в частности. Мы воздаем славу правосудию Божию, извергшему преступный род наш из рая на землю, обрекшему все человечество на труд и злострадание, карающему каждого человека частными казнями за частные его согрешения. Вслед за исповеданием является непарительная молитва. Она - дар Божий. Десницей этого дара восприемлется молящийся из среды окружавшего и пленявшего развлечения, представляется, вне всякого развлечения, лицу Божию в нерукотворном Божием храме. Из совершенного смирения и из совершенной покорности воле Божией рождается чистейшая, святая молитва. Не может она родиться иначе и из иных деланий: так винограду свойственно родиться на одной лозе, ни на каком ином древе. Молитва эта названа пением, потому что молитва духа есть святая, таинственная песнь, которой воспевается Бог. Великий Павел сказал: исполняйтеся Духом, глаголюще себе во псалмех и пениих, и песнех духовных, воспевающе и поюще в сердцах ваших Господеви [14]. "Просвети мои очи мысленныя, отверзи моя уста, поучатися словесем Твоим, и разумети заповеди Твоя, и творити волю Твою, и пети Тя во исповедании сердечнем, и воспевати всесвятое имя Твое!" [15].

Яко благ Господь, в век милость Его, и даже до рода и рода истина Его [16]. По познании и исповедании правосудия Божия, по оправдании судеб Божиих [17] подвижник молитвы вступает в познание бесконечной благости Божией, неразлучной с правосудием Его. В союзе благости Бога с правосудием Его является всесвятая истина Его: милость и истина сретостеся, правда и мир облобызастася [18]. В молитву молящегося молитвой чистой проливается из ощущения благости Божией духовная сладость, погружающая дух человеческий в бездну смирения, вместе возносящая его от земли на небо. Такой молитвенник есть и уединеннейший безмолвник. Безмолвник этот пребывает непрестанно при Боге по действию в нем Бога, вне мира, вне помышлений о преходящем, вне сочувствия к преходящему. Сердце, ожив ощущением своим для Бога и для всего, что принадлежит Богу, умирает для мира, умирает для всего, что враждебно Богу и что чуждо Бога. В смерти этой - жизнь, и в погибели этой - спасение. Аминь.

http://p-blagovest.narod.ru/Reading/Reading-8/Ignatey_Br_ps-99.htm

Поет вдохновенный Божественный певец, ударяет в звучные струны.

Когда оглушал меня шум мира, я не мог внимать ему. Теперь, в тишине уединения, начинаю прислушиваться к певцу таинственному. И звуки, и песнь его делаются мне как бы понятнее. Как бы открывается во мне новая способность, способность внимать ему и способность понимать его. Расслушиваю в звуках его новое чувство, — в словах новый смысл, дивный, дивный, как Божия премудрость.

Саул! Престань неистовствовать: да отступит от тебя дух лукавый... — поет святой Давид, бряцает в стройные гусли.

Саулом называю мой ум, тревожимый, возмущаемый помышлениями, исходящими от миродержца. Он — ум мой — поставлен Богом при установлении царства израильского — при сотворении, и потом при искуплении человека — в царя, владыку души и тела; преслушанием Богу, нарушением заповедей Божиих, нарушением единения с Богом он лишил себя достоинства и благодати. Душевные и телесные силы ему не покорны; сам он под влиянием лукавого духа.

Поет святой Давид, вещает слова Неба. И звуки псалтыри его — звуки небесные! Предмет песнопения: блаженство человека.

Братия, послушаем учение Божественное, изложенное в Божественном песнопении. Послушаем глаголы, послушаем звуки, которыми глаголет, которыми гремит к нам Небо.

О вы, ищущие счастья, гонящиеся за удовольствиями, жаждущие наслаждений! придите: послушайте священной песни, послушайте учения спасительного. Доколе вам скитаться, рыскать по долам и горам, по непроходимым пустыням и дебрям? Доколе мучить себя трудом непрестанным и тщетным, не венчаемым никакими плодами, никакими приобретениями прочными? Склоните покорное ухо: послушайте, что говорит Дух Святой устами Давида о человеческом блаженстве, к которому стремятся, которого алчут все человеки.

Да умолкнет все кругом меня! и внутри меня да умолкнут самые помышления мои! да молчит сердце! Да живет, действует одно благоговейное внимание! да входят в душу, при посредстве его, святые впечатления и мысли!

Был Давид царем и не сказал, что престол царей — престол блаженства человеческого.

Был Давид полководцем и героем, от юных лет до старости препирался с иноплеменниками в кровавых сечах; сколько дал битв, столько одержал побед; на берега Евфрата с берегов Иордана передвинул границы своего царства, и не сказал, что в славе победоносца и завоевателя — блаженство человека.

Собрал Давид безчисленное богатство, собрал его мечом своим. Золото лежало в кладовых его как медь, а серебро накидано в них было как чугун. Но не сказал Давид, что в богатстве — блаженство человека.

Имел Давид все земные утешения; ни в одном из них не признал блаженства человеческого.

Когда Давид был отроком, когда занятием его было пасти овец отца его Иесссея, внезапно, по повелению Божию, приходит пророк Самуил, святым елеем помазует убогого пастуха в царя израильскому народу. Час помазания своего на царство Давид не назвал часом блаженства.

Дни детства проводил Давид в пустыне дикой. Там мышцы его начали ощущать в себе доблесть мышц богатыря: без оружия, с одними руками, кидался он на льва и медведя, удавлял льва и медведя. Там душу его начало двигать, наполнять небесное вдохновение. Руки, сокрушавшие льва и медведя, устроили псалтырь, прикасались к струнам, напряженным и приведенным в согласие действием Духа: издались гармонические, усладительные, духовные, разумные звуки. Далеко, далеко, чрез времена, чрез столетия и тысячелетия, понеслись эти звуки, повторились и повторяются безчисленными голосами, прославили имя Давида по всем концам земли, по всем векам ее христианского быта. Жизни пустынной, жизни, полной подвигов чудных, чудного вдохновения, Давид не назвал блаженством человека

Блажен муж, воспевает он, — в каком бы месте, в каком бы звании, в каком бы состоянии и сане ни был этот муж, иже не иде на совет нечестивых, и на пути грешных не ста, и на седалищи губителей не седе (Пс.1:1).

Блажен муж, который хранится от греха, который отражает от себя грех, в каком бы образе, в каком бы облачении не предстал ему грех: предстанет ли он в беззаконном поступке, представится ли в помышлении, советующем беззаконие или в чувстве, приносящем наслаждение, упоение греховное.

Если с таким крепким мужеством слабая жена отражает от себя грех, то и она блажен муж, воспетый Давидом.

Участники этого блаженства, участники мужеского о Христе возраста — отроки и дети, твердо противостоящие греху. Нет лицеприятия у правосудного Бога.

Блажен муж, которого вся воля в Законе Божием (Пс.1:2). Блаженно сердце, созревшее в познании воли Божией, увидевшее, яко благ Господь (Пс.33:9), стяжавшее это видение вкушением заповедей Господних, соединившее волю свою с волей Господа. Такое сердце — муж. Блаженно сердце, разженное ревностью Божественною! Блаженно сердце, сгорающее ненасытимым желанием воли Божией! Блаженно сердце, сладостно и нестерпимо страждущее любовию к Богу! Такое сердце — место, селение, чертог, престол блаженства!.. Сидит с раннего утра орел на вершине высокого утеса; сверкающие очи его жадно ищут добычи; потом он поднимается в синее небо, плавает, распростерши широкие крылья, в обширных пространствах; ищет добычи. Когда увидит ее, — стрелой, молнией, спускается на нее, другой стрелой подымается с нею, исчезает. Накормил он птенцов своих, и снова на страже своей: на скале или в небе. Таково сердце, заразившееся язвою неисцельной любви к заповедям Бога! И в этой-то любви — блаженство. В заповедях — не одно делание: в них сокровен и при посредстве их является духовный разум: от заповедей Твоих разумех, говорит пророк. Всем сердцем взысках тебе... Путь заповедей Твоих текох, егда разширил еси сердце мое!.. Поучахся в заповедех Твоих, яже возлю6их зело!.. Благ мне закон уст Твоих паче тысящь злата и сребра!.. Возлюбих заповеди Твои паче злата и топазия!.. В сердце моем скрых словеса Твоя, яко да не согрешу Тебе!.. Возрадуюся аз о словесех Твоих, яко обретаяй корысть многу!.. Настави мя на стезю заповедей Твоих, яко тую восхотех (Пс.118:104,10,32,47,72,127,11,162,36).

Восходит солнце: люди спешат к занятиям своим. У каждого своя цель, свое намерение. Что душа в теле, то цель и намерение во всяком человеческом занятии. Один трудится, заботится для снискания тленных сокровищ; другой — для доставления себе обильных наслаждений; иной — для приобретения земной, суетной славы; наконец — иной говорит, думает, что его действия имеют целью государственную и общественную пользу. Наперсник Закона Божия во всех упражнениях, во всех делах своих имеет целию Богоугождение. Мир обращается для него в книгу заповедей Господних. Прочитывает он эту книгу делами, поведением, жизнию. Сердце его чем более прочитывает эту книгу, тем более просвещается духовным разумом, тем более разгорячается к течению по пути благочестия и добродетели. Оно стяжает огненные крылья веры, начинает попирать всякий страх враждебный, переноситься через всякую пропасть, дерзать на всякое благое начинание. Блаженно такое сердце! Такое сердце — блажен муж.

Приходит ночь с ее тенями, с бледным светом, который издают ночные светильники неба, собирает людей с поверхности земной в их шатры, в их приюты. В этих приютах скука, пустота души; стараются заглушить свое мучение безумным развлечением; праздность, испорченность нравов предаются шумным увеселениям, и сосуды храма Божия — ум, сердце, тело — употреблены Валтасаром на употребление преступное. Раб земли, раб временных житейских попечений, едва вырвавшийся из забот, в которых он утопал в течение дня, приготовляет в тишине ночной новые заботы к следующему дню; и дни его, и ночи, вся жизнь — жертва суете и тлению. Теплится смиренная лампада пред святыми иконами, разливает томный свет в ложнице праведника. И он со своей заботой, с непрестающим, со снедающим его попечением. Он приносит в ложницу воспоминание дневной деятельности своей; сличает ее со скрижалями, на которых начертана откровенная человеку воля Бога — с Писанием; недостатки в своих поступках, в помышлениях, в сердечных движениях врачует покаянием, омывает слезами; для возобновления и усиления подвигов просит у Неба новых сил, нового света. Благодатный свет, вышеестественная сила нисходит от Бога в душу, приносящую молитвы с болезненным ощущением нищеты, слабости, удобопадательности человеческой. Так день дни отрыгает глагол, и нощь нощи возвещает разум (Пс.18:3). Такая жизнь — непрестающий успех, непрерывные приобретения, приобретения вечные. Так живущий — блажен муж.

Добавлено (03.03.2011, 17:56)
---------------------------------------------
И будет этот муж яко древо насажденное при исходищих вод (Пс.1:3). Такое древо не боится палящих лучей солнца, не боится засухи: корни его всегда напитаны влагою; не ждут они дождей, не терпят никогда недостатка в питании, того недостатка, от которого древа, растущие на горных и сухих местах, часто болеют, часто вянут, умирают. Древу, растущему на высоте, открытому для влияний ветров и солнца, изредка пьющему дождь небесный, изредка освежающемуся росой небесною, подобен человек, расположенный к благочестию, но ведущий жизнь невнимательную, рассеянную, мало и поверхностно занимающийся изучением Закона Божия. Иногда и он освежается росою умиления; иногда и на его иссохшую душу падает живительный слезный дождь покаяния; иногда и его ум и сердце возбуждены движением к Богу; но это состояние не бывает, не может быть постоянным, даже продолжительным. Мысли и ощущения религиозные, когда не просвещены ясным и полным познанием воли Божией, не имеют никакой определенности, никакой основательности, и потому не имеют силы и жизни. Поучающийся в Законе Божием день и ночь подобен древу, насажденному при исходищих вод. Непрестанно бьют у самых корней его прохладные свежие воды; непрестанно его ум и сердце — эти корни человека — погружены в 3акон Божий, напиваются святым 3аконом Божиим; непрестанно кипят для него чистые, полные силы, струи жизни вечной. Эти воды, эта сила, эта жизнь — Дух Святой, обитающий в Священном и святом Писании, обитающий в заповедях Евангелия. Кто углубляется постоянно в Писание, изучает его в смирении духа, испрашивая у Бога разумение молитвою; кто направляет по евангельским заповедям все дела свои, все сокровенные движения души, тот непременно соделывается причастником живущего в них Святого Духа. Причастник Аз есмь, возвестил о Себе Дух Святой, всем боящимся Тебе и хранящим заповеди Твоя 01.

Изучение Закона Божия требует терпения. Это изучение есть стяжание души своей: в терпении вашем, повелевает Господь, стяжите души ваши (Лк.21:19). Это наука из наук! Это небесная наука! Это наука, сообщенная человеку Богом! Стези ее совершенно отдельны от тех обыкновенных стезей, которыми идут науки земные, науки человеческие, науки, рожденные нашим падшим разумом из собственного его света, для нашего состояния в падении. Кичат, напыщают ум науки человеческие, осуществляют, растят человеческое я! Божественная наука открывается душе предуготовленной, сотренной, углажденной самоотвержением, как бы лишившейся самобытности по причине своего смирения, соделавшейся зеркалом, не имеющим никакого собственного вида, способным по этой причине, принимать и отражать Божественные начертания. Божественная наука — Премудрость Божия, Божие Слово. Говорит о ней сын Сирахов: Премудрость сыны своя вознесе, и заступает ищущих ея. Любяй ю любит жизнь, и утренюющии к ней исполнятся веселия; держайся ея наследит славу, и идеже входит, благословит его Господь; служащии ей, послужат Святому, и любящих ю любит Господь; слушаяй ея, судити имать языки, и внимаяй ей, вселится надеявся. Такова Божественная наука! Такова премудрость Божия! Она — откровение Божие! В ней — Бог! К ней доступ — смирением! к ней доступ — отвержением своего разума! неприступна она для разума человеческого! отвергнут он ею, признан безумием! И он, дерзостный, гордый враг ее, богохульно признает ее юродством, соблазняется на нее за то, что она явилась человекам на кресте, и озаряет их с креста. Доступ к ней — самоотвержением! Доступ к ней — распятием! Доступ к ней — верою! Продолжает сын Сираха: Аще уверуеши, наследиши ю (Сир.4:12-17).

Истинная, Богоугодная вера, в которой нет никакой лести и обмана, заключается в исполнении заповедей Евангелия, в трудолюбивом и постоянном насаждении их в душе своей, в борьбе с разумом, с богопротивными ощущениями, движениями сердца и тела. И разум, и сердце, и тело падшего человека враждебно настроены к Закону Божию. Разум падший не приемлет разума Божия; падшее сердце противится воле Божией; самое тело, подвергшись тлению, стяжало свою отдельную волю, данную ему грехопадением, обильно сообщившим человеку смертоносное познание добра и зла. Тесен и прискорбен путь наш к премудрости Божией! Ведет нас к ней святая вера, попирая, сокрушая противодействие и разума, и сердца, и тела падших. Здесь нужно терпение! Здесь нужны твердость, постоянство, долготерпение! В терпении вашем стяжите души ваши. Кто хочет принести плод духовный, — да совершит с терпением продолжительную, преисполненную различных переворотов и бед войну против греха! Тот только может узреть плод Духа на древе души своей, кто возлелеет этот плод, святой, нежный, многим и мужественным терпением! Послушаем, послушаем еще Премудрого! Премудрость, вещает он, стропотно ходит с ним — учеником своим — в первых, боязнь же и страх наведет нань. И помучит его в наказании своем: дондеже веру имет души его, и искусит его во оправданиих своих. И паки возвратится прямо к нему, и возвеселит его: и открыет ему тайны своя (Сир.4:18-21).

Проходят дни, месяцы, годы, настает свое время, время, известное Богу, положившему времена и лета во власти Своей (Деян.1:7), и древо, насажденное при исходищих вод, приносит плод свой. Этот плод — явственное причастие Святого Духа, обетованное Сыном Божиим всем истинно верующим в Него. Благолепен, дивен плод Духа! изменяет всего человека! Переносится Священное Писание из книги в душу; начертываются невидимым перстом на ее скрижалях — на уме и сердце — слово Бога и воля Бога, Слово и Дух. Совершается над таким человеком обетованное Сыном Божиим: реки от чрева его потекут воды живы. Сие же рече о Дусе, Его же хотяху приимати верующии во имя Его (Ин.7:38-39), объясняет слово Спасителя возлюбленный ученик Его, наперсник Премудрости и подаваемого Ею Богословия. Самый лист такого древа не отпадет (Пс.1:3). Лист, по учению Отцов, — телесные подвиги: и они получают свою цену, нетление и жизнь по обновлении, возрождении души Духом Святым. Воля такого человека сливается воедино с волей Божиею: он желает одного угодного Богу, исполняет одну только волю Божию. Потому-то он имеет Бога споспешником во всех своих начинаниях и вся елика творит, успеет (Пс.1:3).

Не такое подобие для нечестивых! не сравнивает их вдохновенный Давид с древами или с чем другим, имеющим свойство, признаки жизни! Другое, другое для них сравнение! Не тако, нечестивии, не тако, воспевает царственный пророк, но яко прах, его же возметает ветр от лица земли (Пс.1:4). Нечестивые! вы — пыль безжизненная, поднятая вихрем бурным — шумною суетою мира — с лица земли, крутящаяся в воздухе, несущаяся густым, заслоняющим солнце, всю природу, облаком.

Не смотри на это облако! не верь обману очей твоих! для них пустая пыль, ничтожная пыль ложно представляется облаком. Закрой на минуту глаза, и пролетит облако пыли, носимое сильным, мгновенным дыханием вихря, не повредив твоего зрения. Чрез минуту ты откроешь очи, посмотришь — где облако обширное? поищешь его следа, и нет облака, нет после него никакого следа, нет никакого признака бытия его.

Грозной песнию, грозными звуками продолжает Давид изрекать грозное, роковое определение на нечестивых. Сего ради не воскреснут нечестивии на суд, ниже грешницы в совет праведних (Пс.1:5). Нет участия для нечестивых в воскресении первом (Откр.20), которое описал святой Иоанн в Апокалипсисе, в воскресении духовном, совершающемся во время земной жизни, когда прикоснется к душе вседетельный Дух и обновит ее в пакибытие. Воскресает душа, оживает в жизнь Божественную. Ее ум и сердце просвещаются, соделываются причастниками духовного разума. «Духовный разум — ощущение живота бессмертного» (св.Исаак Сирский. Слово 38), по определению Духоносцев. Самый этот разум — признак воскресения. Так, напротив, плотское мудрование — невидимая смерть души (Рим.8:4). Духовный разум — действие Святого Духа. Он видит грех, видит страсти в себе и других, видит свою душу и души других, видит сети миродержителя, низлагает всякое помышление, взимающееся на разум Христов, отражает от себя грех, в каком бы видоизменении он не приблизился: потому что духовный разум — царство, свет Святого Духа в уме и сердце. Не воскреснут нечестивии для духовного рассуждения! Это рассуждение — совет одних праведных, их достояние. Оно неприступно, непостижимо для нечестивых и грешных. Оно — Боговидение, и только чистии сердцем узрят Бога (Мф.5:8).

Путь нечестивых ненавистен Богу, столько чужд и мерзостен Ему, что Писание представляет Бога отвратившимся от него, как бы не знающим его. Напротив того, путь правды столько приятен Богу, что Писание говорит о нем: Весть Господь путь праведных (Пс.1:6). И точно, Он Един весть этот путь! — Блаженный путь! Ты приводишь к Богу! Ты сокровен в бесконечном Боге! Твое начало — Бог, и конец твой — Бог! Ты бесконечен, как бесконечен Бог.

Путь нечестивых имеет грань, имеет горестный предел! Эта грань на краю глубокой, мрачной пропасти, вечного хранилища вечной смерти. И погибнет он — путь нечестивых — навсегда в этой страшной пропасти, приведши наперед к ней и погубивши в ней всех шествовавших им.

Весть Господь путь праведных, и путь нечестивых погибнет (Пс.1:6). Блажен муж иже не иде на совет нечестивых, не увлекается их образом мыслей, их нравственными правилами, их поведением, но в законе Господни вся воля его.

Так воспевает небесный, чудный Певец: к святой вдохновенной песне его прислушивался пустынножитель".
http://dearfriend.narod.ru/books/dab/2-1.html
1847 года.
Николаевский Бабаевский монастырь
Свт.Игнатий Брянчанинов

[Царь Давид, пророк. Фреска XIV века. Изображение большего размера откроется в новом окне.] В период деятельного подвижничества исихаст, как говорит одна греческая рукопись XIV века, хранящаяся на Афоне в Иверском монастыре, имеет три главных дела: первое дело (для начинающих) — ослаблять страсти; второе (для преуспевающих) — заниматься псалмопением; третье (для преуспевших) — терпеть в молитве.

Ослаблять страсти — означает прежде всего не питать их греховными делами и помыслами, противостоять им, следуя церковным установлениям и приобщаясь святых таинств, вытесняя страсти приобретением христианских добродетелей.

В деле же очищения от страстей и воспитания души для Царствия Божия особое значение имеет псалмопение. На этом я хочу остановиться подробнее.

Книга Псалтирь заключает в себе собрание духовных песен и входит в канон Священного Писания Ветхого Завета. Свое названия эта книга получила от музыкального инструмента, игрой на котором пророк Давид сопровождал пение псалмов.

В богодухновенности и каноничности этой книги никогда и никто не сомневался. Псалмы есть не что иное, как глаголы Духа Святого, обращенные ко всем временам и народам, — так говорит святитель Иоанн Златоуст. Поэтому все псалмы проникнуты святостью. Псалтирь раскрывает людям Божественное домостроительство нашего спасения, преподает правила веры. Она, как писал святитель Василий Великий, «является книгой, во-первых, показывающей учение Откровения в жизни, а во-вторых, помогающей осуществить это… Книга псалмов объемлет все, что представляют все другие священные книги. Она пророчествует о будущем, и приводит на память бывшее, и дает закон для жизни и правила для деятельности».

Несомненное влияние на душу человека оказывает и сам дух Псалтири, имеющий, как и дух всего Священного Писания, великую очищающую силу. Книга псалмов, содержащая в сокращении все книги Священного Писания, представляет собой полную совокупность истин богопознания и богопочитания. Не случайно ее называют иногда «малой Библией».

«Во всем Священном Писании дышит благодать Божия, но в сладкой книге псалмов она дышит преимущественно», — считает святитель Амвросий Медиоланский. Действие и сила этой Божественной благодати распространяется на всех читающих, поющих и слушающих псалмы и очищает их души. «Надобно знать, — указывает древний христианский мыслитель Ориген, — что слово Божие имеет всякую силу и такую крепость, что может очищать пороки и загрязненному возвращать прежнюю цветность. Ибо живо слово Божие, и действенно, и острее всякого меча обоюдоострого (Евр.4:12)». На очищающую силу Своего слова указывал и Господь Иисус Христос, когда говорил ученикам: «Вы уже очищены чрез слово, которое Я проповедал вам» (Ин.15:3). «Даже хотя бы ты не разумел силы Божественных слов, приучай, по крайней мере, уста произносить их, — поучает святитель Иоанн Златоуст, — язык освящается этими словами, если они произносятся с усердием».

Как и когда происходит это освящение? Следуя святоотеческому учению, ответить на этот вопрос можно следующим образом.

Слова или мысли, воспринимаемые человеком или возникающие в нем самом, заключают в себе некий образ. Этот образ несет в себе мысленную силу и оказывает на человека определенное воздействие. Какое влияние претерпевает человек, положительное или отрицательное, зависит от того, откуда исходят эти образы. Бог по снисхождению и благоволению Своему дает ведение о Себе в образах, доступных человеку. И если человек воспринимает эти Божественные образы, то они пожигают в нем страсти и освящают его. Тогда они противостоят образам, творимым самим человеком и внушаемым демонами. Последние, в случае их принятия душою, будут извращать духовный образ человека, созданного по образу и подобию Божию.

Следовательно, если при чтении Божественного Писания душа человека очищается от извращений и пороков, то очень важно на протяжении определенного периода духовной жизни питать ум словами и мыслями, почерпнутыми из Священного Писания. Поэтому-то древние иноческие уставы и предписывают, особенно начинающим, учить Псалтирь наизусть и иметь псалмы всегда на устах своих. «Всякое Писание богодухновенно и полезно (2Тим.3:16), для того написано Духом Святым, — объяснял значение Псалтири святитель Василий Великий, — чтобы в нем, как в общей врачебнице духа, все мы, человеки, находили врачевство — каждый от собственного своего недуга».

«Как некоторое спасительное врачевство и средство для очищения грехов заповедали отцы, — говорит святитель Иоанн Златоуст, — читать псалмы каждый вечер (в частности, «Господи, воззвах»), чтобы все, чем бы ни осквернились мы в продолжении дня… мы очистили при наступлении вечера посредством этих духовных песен. Они есть врачевство», которое истребляет все неподобное. Пение псалмов обуздывает силу сладострастия, окрыляет ум и возвышает душу. Святитель призывает и во время благоденствия, наслаждаясь дарами Божиими, «возносить Богу благодарственные песни, чтобы, если от упоения и пресыщения войдет в нашу душу что-нибудь нечистое, псалмопением прогнать все нечистые и порочные пожелания».

Псалтирь стала главной учебной книгой в Древней Руси. Из предисловия к «Славянской грамматике» Мелетия Смотрицкого, изданной в Москве в 1721 году, видим, что «издревле российским детоводцам обычай бе и есть учити дети малые в начале азбуце, потом же Часослову и Псалтири». Псалтирь, как книга священная и постоянно употребляемая при богослужениях, воспринималась не только как учебник чтения. Считалось необходимым знать ее как книгу самую нужную, самую жизненную.

Научившись читать по Псалтири и к тому же выучив ее наизусть, русский человек уже никогда не расставался с ней. Она была настольной книгой наших предков, спутницей во всех путешествиях, иногда она так и называлась «дорожной книжицей».

Русский человек на основании своего глубоко религиозного чувства обращался к Псалтири для разрешения всех недоумений, находя в ней ответы на трудные жизненные вопросы и даже пользуясь ею для исцеления больных и одержимых нечистых духом.

Псалтирь и сегодня остается в частом употреблении как при богослужениях, так и в повседневной жизни. Это связано с тем, что слова Псалтири не только «очищают душу, — как свидетельствует святитель Иоанн Златоуст, — но даже один стих может внушить великое любомудрие, побудить к решению и принести великую пользу в жизни».

По сравнению с другими книгами Священного Писания «книга псалмов представляет для всех образец жизни души, — говорит святитель Афанасий Великий. — Кто читает другие книги, тот произносит написанное в них не как свои собственные слова, но как слова святых мужей или тех, о ком они говорят. Но, удивительное дело, кто читает псалмы, тот все написанное в них, за исключением пророчества о Спасителе и язычниках, произносит как бы от своего собственного имени, поет их, как будто они были написаны о нем или даже им самим. Согласно своей душевной расположенности, всякий желающий находит в псалмах врачевание и исправление для каждого своего движения». «Я думаю, — размышляет далее святитель, — что в словах этой книги измерена и объята вся жизнь человеческая, все состояние души, все движения мысли, так что в человеке ничего нельзя найти более».

Обозревая святоотеческое учение, мы видим, какое огромное значение имеет Псалтирь в нашей жизни. Поэтому при изучении православной культуры и в воспитательном процессе, основанном на православной культуре, нужно использовать опыт православной Руси и в первую очередь использовать Псалтирь, как, впрочем, и все Священное Писание, в качестве основы для устроения правильной жизни, поскольку «не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих» (Мф.4:4).

Добавлено (13.06.2011, 22:21)
---------------------------------------------
Святитель Иларий Пиктавийский
Беседа на псалом 130
Господи, не вознесе́ся сердце мое, ниже́ вознесостеся очи мои3.

1. Этот краткий псалом, требующий скорее аналитического, нежели проповедческого рассмотрения, дает нам урок смирения и кротости. Поскольку у нас есть большое количество других мест4, говорящих о смирении, то нет нужды́ повторять сейчас то же самое. Конечно, мы должны помнить, ка̀к велик недостаток нашей веры, стоя́щей в смирении, когда мы слышим пророка говорящим о нём как о равнозначном совершению превосходнейших дел: Господи, не вознесе́ся сердце мое. Ибо утесненное сердце — замечательнейшая жертва в глазах Божиих (ср. Пс. 50:19). Поэтому, сердце не должно́ возноситься преуспеванием, но, по страху Божию, смиренно держаться в пределах кротости.

2. Ниже́ вознесостеся очи мои. Точное значение греческого перевода5 выражает иной смысл: οὐδὲ ἐμετεωρίσθησαν οἱ ὀφθαλμοί μου, т.е. не возносились от одного объекта ради взгляда на другой. Покамест, глаза́ должны возноситься в соответствии со словами пророка: Воззрите на высоту очима вашима и видите, кто̀ сотвори сия вся (Ис. 40:26). И Господь говорит в Евангелии: Возведите очи ваши, и видите нивы, яко пла́вы суть к жатве уже́ (Ин. 4:35). Далее, глаза́ были возведены, однако, не переместили взгляд на что-либо иное, но пребыли неподвижно на том, к чему возводились.

3. Затем следует: Ниже́ ходих в великих, ниже́ в дивных паче мене́6. Наиболее опасно — ходить среди веще́й ничтожных и не задерживаться среди дивных. Божьи глаголы — велики; Он Сам — дивен в вышних: ка̀к, тогда, может Псалмопевец ставить себе в заслугу то, что он не ходит среди веще́й великих и дивных? Здесь есть еще слова́: что̀ выше меня, которые показывают, что̀ — хождение не среди тех веще́й, которые люди обычно считают великими и дивными. Ибо Давид, пророк и царь, некогда был уничижен и презрен, и недостоин сидеть за столом своего отца, но обрел благоволение у Бога, был помазан в царя, вдохновлен пророчествовать. Царствование не сделало его надменным, он не был движим ненавистью: он любил тех, кто преследовал его, оказывал честь своим мертвым врагам, щадил своих, виновных в кровосмешении и убийстве, детей. В его положении правителя он был презираем, поскольку был уязвляем как отец, страдал как пророк; вдобавок, он не призывал возмездия, как мог бы пророк, не настаивал на наказании как отец, не отмщал за обиды как правитель. Таким образом, он не ходил среди веще́й великих и дивных, которые были выше его.

4. Давайте посмотрим, что̀ следует далее: Аще не смиреномудрствовах, но вознесох ду́шу мою7. Какая несообразность на долю пророка! Он не возносит своего се́рдца: он возносит свою ду́шу. Он не ходит среди веще́й великих и дивных, которые выше его; однако, мысли его не ничтожны. В разуме он возвышен, в сердце же — сокрушен. Он скромен в своих поступках, но не убог в мышлении. Ибо мысль его достигает небес, душа́ вознесена горе́. Но сердце его, — из которого, согласно Евангелию, исходят помышления злая, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, татьбы́, лжесвидетелства, хулы́ (Мф. 15:19), — смиренно, преклонено долу благим игом послушания. Нам следует держаться срединного курса между застенчивой скромностью и превозношением, чтобы мы могли быть смиренными в сердце, но вознесенными в душе́ и мышлении.

5. Далее он продолжает: Яко отдое́ное на матерь свою, та́ко возда́си на ду́шу мою8. Мы говорили, что, когда Исаак был отнят от груди́, Авраам устроил пир, ибо отнятый от груди́ стал на границе отрочества и миновал пределы питания молоком. Апостол всех, кто несовершен в вере и еще младенец в предметах Божиих, кормит молоком познания. Таким образом, переставать нуждаться в порциях молока — существеннейшее достижение. Радостное торжество объявил Авраам, когда его сын достиг твердой пи́щи, и апостол отказывает в хлебе помышляющим плотское и тем, кто — младенцы во Христе. Соответственно и пророк молит Бога так, потому что не возносит своего се́рдца, не ходит среди веще́й великих и дивных, кои выше его; поскольку мыслью он не согбен, но возносил ду́шу свою, то может воздать должное своей душе́, лежащей как отнятое от груди́ дитя при матери своей, т.е. сказать, что он может считаться достойным награды истинного, небесного и живого Хле́ба, так как, по его уже́ отмеченным делам, он теперь минует этап питания молоком.

6. Но он просит этот живой хлеб с небес не только для себя, он призывает к таковой надежде всё человечество, говоря: Да уповает Израиль на Го́спода отныне и до ве́ка. Он не ставит временно́го предела нашей надежде: ожидание нашей веры он предлагает продлить до бесконечности. Мы — к упованию от ве́ка и до ве́ка, завоевывая упование будущей жизни9 через упование жизни нынешней, которую мы имеем во Христе Иисусе Господе нашем, благословенном от ве́ка и до ве́ка. Аминь.

Примечания:

1 Статья прот. Александра Ме́ня из его «Словаря по библиологии»:
Святитель Иларий Пиктавийский (Hilarius Pictaviensis) (ок. 315-67), зап. Отец Церкви, один из первых латинских экзегетов. Родился в г. Пиктавии (ныне г. Пуатье, Франция). По некоторым сведениям, Иларий пришел к христианству в результате самостоятельных духовных поисков, хотя некоторые биографы считают, что он с детства получил христианское воспитание. Своей обширной образованностью Иларий обязан родителям, богатым галльским аристократам. Он знал греческий язык, нача́ла философии и классической риторики. Крещение Иларий принял, будучи уже́ отцом семейства, а вскоре его единодушно избрали на кафедру Пиктавии (ок. 353 г.). Годы святительства Илария пришлись на период арианских споров, в которых он принял горячее участие, выступая как защитник Православия. Господство ариан при дворе императора Констанция привело к гонениям на Илария. Епископ Арльский Сатурнин оклеветал его и добился ссылки в Малую Азию. Но и там святитель не прекращал борьбы, составляя трактаты против еретиков. На Востоке он познакомился с греческой церковной традицией и еще больше укрепился в своем противостоянии арианам. В 360 г. он возвращен в Галлию, а его противник Сатурнин низложен на Парижском соборе. Однако до конца жизни Илария силы ариан на Западе оставались несломленными.
Первое экзегетическое произведение Илария — комментарий на Евангелие от Матфея, составленный им в нача́ле своего служения. Не установлено, насколько этот труд создавался под влиянием Оригена, но очевидно, что Иларий предпочитал уделять больше внимания тем местам, которые требовали не прямого исторического толкования, а иносказательного. Главным принципом Илария как экзегета всегда оставались поиски «таинственного смысла» Писания.
Еще больше, чем в комментарии на Евангелие от Матфея, проявился этот момент в «Толковании на псалмы» (оно сохранилось лишь частично). В этих комментариях Иларий углубил свою экзегезу, часто обращаясь к греческому тексту ввиду несовершенства существовавших тогда латинских переводов. Еврейским оригиналом Иларий пользовался, прибегая к помощи своего сподвижника Илиодора (Толкование на Пс. 2:2). Применяя на практике аллегоризм, святитель не считал его единственным возможным подходом к Библии. «Он хотел, — как замечает архиепископ Филарет (Гумилевский), — идти средним путем между бездушием буквалиста и своеволием аллегориста, но иногда более склонялся к аллегориям».
Толкования Илария на книгу Иова уцелели в отрывках. Судя по ним, это было лишь свободное изложение комментария Оригена. Есть сведения о толковании Илария на Песнь Песней и послания апостола Павла, которые до нашего вре́мени не дошли.

2 Русский перевод выполнен Евгением Волохиным с английского перевода Уотсона (E. W. Watson) и Пуллана (L. Pullan), изданного в Баффало в 1899 г. Увы, но у переводчика не было возможности работать с латинским оригиналом.

3 Господи! не надмевалось сердце мое и не возносились очи мои.

4 Священного Писания.

5 Септуагинты.

6 Не входил я в великое и дивное, что̀ выше меня (здесь и далее в примечаниях — перевод П. А. Юнгерова).

7 Если я не смиренномудрствовал, но возносился душою моею.

8 Как вскормленное дитя к матери своей, то так и воздай душе́ моей.

9 Очевидное недомыслие. Надежда, как и вера, присуща только эпохе домостроительства и потеряет свое значение в веке будущем — когда мы увидим лицем к лицу (1Кор. 13:12), тогда из трех, пребывающих ныне (1Кор. 13:13), значение сохранит только любовь, которую св. апостол и называет большей (прим. пер.).
© Е. В. Волохин, 2011