Познание основ православной веры

"Христос Сын Божий послушлив был Отцу даже до смерти: вот какое послушание! А не то, что я уж довольно потерпел, - сил не достает больше: конечно, не достанет, ежели не будешь просить Бога.
Ежели волю-то свою исполнять, то придется не исполнить воли Божией. Воля-то наша разлучает нас от Бога, - как стена медная становится между Им и нами, говорит авва Дорофей. Ведь мы всегда желаем получить что-нибудь бездельное только бы по нашему, а чрез это теряем сокровище небесное! Куда же придем мы с своей-то волей? Не придем в царство небесное!
Где нет послушания, - Бога нет, и Ангела хранителя нет; а где послушание, - тут Бог, тут Ангел.
Мы просим Господа: не лиши мене небесных Твоих благ; Он говорит: готов - научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем, - будьте терпеливы, будьте послушны, и получите царствие небесное.

Вот мой совет; начальник что скажет, тотчас повиноваться, как Божию велению. Какое бы послушание не было, все Господу Богу.
Не с досадою, с не насупленным лицом надобно принимать послушание, а с любовью, как от самого Бога, с радостью, в молчании.
В здешней-то жизни и потерпеть и потрудиться; какое бы послушание не было, да если с памятью Божией, - благоприятная жертва Господу Богу: если ничего незначущее, самое маленькое послушание, да с усердием с хорошими мыслями, то великая и приятная жертва Господу Богу.
Самые низкие послушания, да с памятью Божиею, выше высоких, совершаемых с рассеянными мыслями. А ежели предадите себя лености, прекословию, будете указывать на других, зачем те не делают, будете роптать, спорить, празднословить, - все труды свои погубите.
Если послушание с огорчением, не с любовью, никакой пользы нет от него, только вред.
Скажут: вот этого не делай, - "согрешил, простите". Скажут: вот тебе послушание - "благословите" и исполняй как бы от самого Бога услышал это слово, - не думай, что послушание человеку исполняешь: тогда будешь чадом Божиим.
Что враг предлагает, слушаемся; что Бог говорит, отвергаем. Ежели я не послушаю настоятеля, не послушаю Христа Сына Божия; когда не послушаю Сына, не послушаю и Отца, Время придет, - чтоб не услышать: что вы мне говорите: Господи, Господи, а не творите, яже глаголю Который не имеет послушания, зиждет храмину на песке.
Когда вам скажут: подите туда, а вы всегда отвечали бы только: благословите, - тогда у вас было бы много спасающихся. А вместо того мысль противная: будто я один, будто нет других, я болен, другие ничего не делают, все один я, - это не свойство спасающихся. Одного позвали на послушание, когда он писал; нужно было провести одну черточку, чтобы дописать слово, - он и это оставил.
Всем надобно трудиться; без этого нельзя: в поте лица твоего снеси хлеб твой (Быт. 3, 19).
Когда дадут какое послушание, призывайте Бога в помощь, говоря: Господи, помози мне святое послушание исполнить; я раб греха, должен свободиться от рабства греховного святым послушанием. Если придет мысль, что послушание не пользует, отвергните ее, и говорите: нет! святое послушание паче поста и молитвы; исполняя послушание, приносим жертву Богу.
А кто от послушания спадет, то есть преслушает, тот спал как с небес; в послушании, с неразвращенными хорошими мыслями имеем в себе Бога - Дух Святый осеняет нашу душу; а кто в преслушании, тот уже подручен врагу, враг уже тут свою волю и творит.
Когда будет недостаток, в пище ли, в одежде ли, или в чем другом, или послушание не нравится, - надобно стерпеть.
Хоть и побранят: Господь Бог велел терпеть. Самого Христа Сына Божия били, плевали на Него, а Он не отвратил лица своего от заплевания.
Кто смирен, кто терпелив, кто послушен, тем надобно последовать. Не надобно говорить: зачем меня посылают: а не другого! Надобно слушаться. Не послушаетесь - вот утеряете сокровище свое душевное, теряете Бога, теряете царствие небесное!
Уж нет этого хуже в обителях, как раздор, противоречие, презрение других.
Делайте дела Божии, пока день есть, пока можете трудиться в послушании. Послушание паче поста и молитвы".

Братья! сестры! Божье дело
Совершать есть наш удел:
Так храните дух и тело
В чистоте, как Бог велел.

Об одежде и о пище
Не имейте вы забот,
Но живите так, как нищий;
Что вам нужно, - Бог пошлет.

Но не в 'тих двух обетах
Наша мощь и красота:
Мы должны быть чище света,
Мы - послушники Христа!..

Вот кто стяжет послушанье,
Свою волю отсечет,
И без всякого роптанья
Крест на рамена возьмет,

Таковой, о братья, верьте,
Есть воистину монах
Будет жить он и по смерти
На земле и небесах...

Послушница Наталья.

РЕДКО KTO знает тайну послушания. Послушливый велик пред Богом. Он подражатель Христу, Который дал нам в Себе образ послушания. Послушливую душу любит Господь и дает ей Свой мир, и тогда все хорошо, и ко всем она чувствует любовь.

Послушливый все упование свое возложил на Бога, и потому душа его всегда в Боге, и Господь дает ему Свою благодать, и эта благодать учит душу всякому добру, и дает силы пребывать в добре. Он видит зло, но оно не прикасается к его душе, ибо с ним благодать Святого Духа, которая хранит его от всякого греха, и он в мире и легко молится Богу.

Душу послушливого любит Дух Святой, и потому он скоро познает Господа и получит дар сердечной молитвы.

Послушливый предался воле Божией, и за это даруется ему свобода и покой в Боге, и он молится чистым умом, а гордые и непослушливые не могут чисто молиться, хотя бы и много подвизались. Они не знают ни того, как действует благодать, ни того, простил ли им Господь грехи. А послушливый ясно знает, что Господь простил ему грехи, потому что слышит он в душе своей Духа Святого.

* * *
Послушание нужно не только монахам, но и всякому человеку. Даже Господь был послушлив. Гордые и самочинные не дают в себе жить благодати, и потому никогда не имеют мира душевного, а в душу послушливого легко входит благодать Святого Духа и дает ему радость и покой.

Все ищут покоя и радости, но мало кто знает, где найти эту радость и покой, и что требуется, чтобы достигнуть его. Вот уже тридцать пять лет, как я вижу одного монаха, который всегда весел душою и приятен лицом, хотя он и старый. И это потому, что он любит послушание, и душа его предалась на волю Божию, и он ни о чем не имеет заботы, но душа его возлюбила Господа и созерцает Его.

Кто носит в себе хотя бы малую благодать, тот с радостью подчиняется всякому начальству. Он знает, что Бог управляет и небом, и землею, и преисподнею, и им самим, и его делами, и всем, что есть в мире, и потому всегда бывает покоен.

Послушливый предался воле Божией и не боится смерти, потому что душа его привыкла жить с Богом и возлюбила Его. Он отсек свою волю, и потому ни в душе, ни в теле не имеет такой брани, которая мучит непокорного и своевольного.

Истинный послушник ненавидит свою волю и любит своего духовного отца, и за это получает свободу молиться Богу чистым умом, и душа его свободно, без помыслов, созерцает Бога и в Нем покойна. Он скоро приходит в любовь Божию ради смирения своего и за молитвы своего духовного отца.

* * *
Наша жизнь простая, но мудрая. Божия Матерь сказала преподобному Серафиму: «Дай им (монахиням) послушание, и кто соблюдает послушание и мудрость, те будут с тобою и близ Меня».

Видите, как просто спасение. Но мудрости надо учиться долгим опытом. Дается она от Бога за послушание. Послушливую душу любит Господь, а если любит, то чего бы ни попросила душа у Бога, даст ей. Как раньше, так и теперь Господь слушает молитвы наши и исполняет прошения.

* * *
Почему святые отцы послушание ставили выше поста и молитвы?

Потому, что от подвигов без послушания рождается тщеславие, а послушник все делает, как ему сказано, и не имеет повода гордиться. Кроме того послушливый отсек свою волю во всем и слушает своего духовного отца, и потому ум его свободен от всякой заботы и чисто молится. У послушливого на уме один Бог и слово старца, а у преслушника ум занят разными делами и осуждением старца, и потому не может он созерцать Бога.

Видел я одного послушника, который нес тяжелое послушание. Он имел сердечную молитву, и Господь давал ему слезы плакать за весь мир; и игумен Андрей сказал ему: «Тебе это дано за послушание».

Послушанием хранится человек от гордости; за послушание дается молитва; за послушание дается и благодать Святого Духа. Вот почему послушание выше поста и молитвы.

Если бы ангелы (падшие) сохранили послушание, то пребыли бы на небесах и пели бы славу Господню. И если бы Адам сохранил послушание, то и он, и род его пребыли бы в раю.

Но и ныне возможно вернуть себе рай покаянием. Господь много нас любит, несмотря на наши грехи, лишь бы мы смирялись и любили врагов.

А кто не любит врагов, тот не может иметь мира, хотя бы его и в рай посадить.

Добавлено (10.01.2011, 14:12)
---------------------------------------------
Пестов:
"Послушание и выбор духовного руководителя

«Христос смирил Себя, быв послушным даже до смерти и смерти крестной» (Флп. 2,8). Человек создан для свободной воли, но значит ли это, что человек совершенно свободен в своих желаниях, намерениях, решениях и поступках? И законны ли его самоволие и самочиние? Нет — по Божиим законам, на которых зиждется мироздание, человеческая воля была ограничена. Бог указывал Адаму, что ему дозволяется и что запрещается.

По терминологии святых отцов, послушание есть то же самое, что и благочестие. Так преподобный Антоний Великий пишет: «Быть благочестивым есть ни что иное, как исполнять волю Божию, а это и значит знать Бога». Святые отцы говорят, что воля — это единственное, что действительно принадлежит нам, а все остальное — дары от Господа Бога. Поэтому отречение от своей воли ценнее многих других добрых дел.

Как пишет старец Силуан со Старого Афона: «Редко кто знает тайну послушания. Послушливый велик перед Богом. Он подражатель Христу, Который дал нам в Себе образ послушания. Послушливую душу любит Господь и дает ей Свой мир, и тогда все хорошо, и ко всем она чувствует любовь. Послушание нужно не только монахам, но и всякому человеку. Все ищут покоя и радости, но мало кто знает, что они достигаются послушанием. Без послушания даже от подвигов рождается тщеславие».

Очевидно, что первоочередная задача для всякого христианина научиться слушаться не себя, а Господних повелений. Чистые сердцем могут узнавать их непосредственно через внутреннее восприятие их от Бога через Ангела хранителя. Но нам при греховности нашей чаще всего это не дано, и мы тогда должны стремиться подчинять свою волю другому человеку-старцу, духовному отцу, единомышленному брату или просто ближнему. Пусть даже они ошибутся в своем указании (не затрагивающем нашей совести) — мы все равно получим пользу от послушания, как победившие свою волю и свою самость.

Все святые и праведники не доверяли себе и тщательно искали проверки своих решений — насколько они согласны с волей Божией. Но может ли всякий христианин рассчитывать на то, что он найдет себе старца — духовного руководителя? На этот вопрос так отвечает схиархимандрит Софроний: «По наставлению преподобного Симеона Нового Богослова и других отцов, кто истинно и смиренно, со многою молитвою ищет себе наставника в путях Божественной жизни, тот, по слову Христа «ищите и обрящете», найдет такового».

Вместе с тем надо помнить, что выбор себе духовного отца есть очень важный и ответственный шаг на пути духовной жизни христианина. Поэтому, кроме усиленной молитвы, здесь надо проявить и наибольшую осторожность.

Как мы знаем из посланий апостола Павла, кроме апостолов были и «лжеапостолы и лукавые делатели, принимающие вид апостолов Христовых» (2 Кор. 11,13). Поэтому христианин, не обладая еще достаточной рассудительностью, много должен помолиться, со многими духовными людьми посоветоваться, прежде чем решиться на выбор руководителя. Надо до выбора хорошо приглядеться к нему и постичь наличие в нем любви Христовой, смирения и духовной опытности.

«Будем, — как говорит святой Иоанн Лествичник, — искать наставников не предведущих, не прозорливых, но паче всего точно — смиренномудрых, наиболее соответствующих как объемлющему нас недугу, так и по нравственности своей и по месту жительства».

Как и во всякой добродетели, и в послушании нужна также рассудительность. Особенно в тех случаях, когда дело идет о решении чисто духовных вопросов. И в этих случаях Оптинские старцы указывают на необходимость проверять советы духовника через Священное Писание и Творения святых отцов. И если не будет согласия с ними, то можно отказаться в выполнении сказанного.

Что же касается взаимного повиновения христиан друг другу, то надо вспомнить случай, когда сами апостолы оказали неповиновение своим начальникам иудейским, когда те потребовали от них прекращения проповеди о Христе. Они отвечали: «Должно повиноваться больше Богу, нежели человекам» (Деян. 5,29). Отсюда христианин не должен быть послушным и должен отказывать и ближним в их просьбах и требованиях, если последние будут противоречить заповедям Божиим, его голосу совести или вести к духовному вреду для самого христианина или его ближних.

И еще одно указание следует дать всем христианам, относящимся к старцам и духовным детям. Оно касается необходимости чутко воспринимать первые слова старца по каждому вопросу и опасности возражений на его указания.

Как пишет старец Силуан: «Ради веры вопрошающего, ответ старца или духовника всегда будет добрым, полезным, богоугодным, так как духовник, совершая служение свое, дает ответ на вопрос, будучи свободным в тот момент от действия страсти, под влиянием которой находится вопрошающий и в силу этого он яснее видит вещи и легче доступен воздействию Божией благодати.

Идя к старцу или духовнику за указанием, надо помолиться, чтобы Господь через Своего служителя открыл Свою волю и путь ко спасению. И надо ловить первое слово старца, его первый намек. В этом мудрость и тайна послушания. Такое духовное послушание без возражений и сопротивления не только выраженных, но и внутренних, невыраженных, является вообще единственным условием восприятия живого предания. Если же кто воспротивится духовнику, то тот, как человек, может отступить». Как добавляет старец: «Дух Божий не терпит ни насилия, ни спора, и это великое дело — воля Божия».

Все это согласуется со словами преподобного Серафима Саровского, который говорил: «Первое помышление, являющееся в душе моей, я считаю указанием Божиим и говорю, не зная, что у моего собеседника на душе, а только верую, что так мне указывает воля Божия для его пользы. А бывают случаи, когда мне выскажут какое-либо обстоятельство и я, не поверив его воле Божией, подчиняю своему разуму, думая, что это возможно решить своим умом, не прибегая к Богу — в таких случаях всегда делаются ошибки».

Вместе с тем не всем может дать ответ старец. Когда спрашивали старца Силуана, то он «иногда с верою и определенно говорил спрашивающему, что воля Божия — чтобы он сделал так-то, а иногда отвечал, что не знает воли Божией о нем. Он говорил, что Господь иногда не открывает Своей воли даже святым, потому что обратившийся к ним обратился с неверным и лукавым сердцем».

ТРИ СЛОВА О ПОСЛУШАНИИ http://www.hesychasm.ru/library/athon/dt/grnt_efr.htm
На Катунаках был один старец, именем Кирилл, и у него был послушник. Послушник этот досаждал старцу и огорчал его своим частым непослушанием. Со временем он начал плохо себя чувствовать. Еще не достигнув заключительной стадии беснования, он стал вести себя странным образом. Он ходил собирать лесные орехи с нашими отцами Афанасием и Иосифом, но не мог. От этого человека пахло серой, свидетелем чего был я сам. Этот послушник носил в себе пагубные помыслы, и вид его хорошо показывал его состояние. Иногда он приходил и к нашему старцу Иосифу и говорил ему о своих помыслах, советовался, но ни в чем не исполнял послушания.

Перед смертью отец Кирилл сказал ему: "Чадо мое, когда я умру, похорони меня здесь". Но тот, когда старец умер, похоронил его в ином месте. Другие отцы советовали ему не проявлять непослушания хотя бы теперь и исполнить последнюю волю своего старца, но тот отвечал: "Нет, я хочу похоронить его здесь".

Когда этот брат похоронил старца, явился ему дьявол и говорит: "Ведь это я все тебе устроил, я подталкивал тебя огорчать старца своим непослушанием". И как только тот открыл уста, дьявол вошел через них внутрь, и с тех пор он стал совершать всякие безумные выходки. Во время пения "Херувимской" он кощунствовал, притворялся волком, зверем. Взял топор и разрубил икону св. Иоанна Богослова. Жил то там, то здесь, лишь изредка приходя в себя.

Однажды в полдень послышалось лаянье лисы. Отец Иосиф Киприот говорит мне:

- Смотри-ка, какое нахальство имеет лисица. Днем в полдень не боится и лает. Я ему говорю:

- Это не лиса, это бесноватый отец Иоанн.

- Не верю,- отвечает он мне.

- Тогда подожди, и увидишь сам,- говорю я ему.

И действительно, вскоре проходит перед нашим домом отец Иоанн!

Я рассказываю вам все это для примера, чтобы вы уразумели, что такое послушание, и потому что все это вам очень пригодится в будущем.

В другой раз отец Иоанн, будучи в себе, пришел увидеть моего старца - отца Иосифа. Согласно нашему уставу и заповеди старца, я должен был уйти. Едва завидев чужого, я прятался. Как только он пришел, я зашел в соседнюю келью и сел там.

Старец Иосиф сидел на скамеечке. Пришел отец Иоанн и сел рядом с ним. О том, что он был бесноватым, я знал от своего старца так как ради вразумления и опыта старец часто говорил мне о нем.

Итак, сидя в соседней келье, я ради любопытства и получения пользы хотел услышать, что скажет отец Иоанн и что ему посоветует старец.

"Отче,- рассказал отец Иоанн,- когда меня захватывает демон, он поднимает меня вверх, бьет меня, я говорю что-то бессвязное, делаю бессмысленные поступки и становлюсь зрителем того, что делает мое тело и произносят мои уста! Я - зритель и не могу ничего поделать, а все члены моего тела послушны дьяволу!"

Когда мы были в Новом.Скиту, у нас было много работы и суматохи в связи с постройкой кельи. Искуситель подтолкнул отца N чем-то огорчить меня. Я говорил ему "Не поступай так, это тебе неполезно". Наконец, однажды Бог, чтобы дать ему личный опыт и показать, что не еле дует так себя вести, на великом повечерии (была Великая Четыредесятница), когда он читал за аналоем, а я сидел в стасидии [1] старца, попустил следующее. Этот брат на минуту прерывает чтение, подходит ко мне и говорит испуганно:

- Отче, я становлюсь бесноватым!

- Почему? - спрашиваю я его.

- Вот, отвечает он, каждый мой палец становится толстым как рука, а рука моя, по дьявольскому действию, становится в три-четыре раза больше! Погибаю, отче, перекрести меня, иначе я стану бесноватым.

Тогда я крещу его и говорю:

- Ну, теперь иди читай повечерие, и в другой раз будь внимателен, не противоречь, и не имей мнения, отличного от мнения старца, ибо это тебе неполезно.

Когда я перекрестил его, искушение прошло, он пришел в себя и в трепете пошел читать.

Велики достижения хорошего послушника. Те, которые послушны и не огорчают своего старца, наследуют Ангельские венцы. Послушанием великую благодать получает послушник.

Апостол Павел, хотя и поучал простых христиан, обращал их внимание на фундамент всех добродетелей - послушание, говоря, что мы своим духовным преуспеянием должны доставлять радость духовникам, ибо они бодрствуют о душах наших (Евр.13,17). Ибо неполезно людей, которые подвизаются ради наших душ, огорчать и доставлять им неприятности.

Если мы в послушании не находим пользы и упокоения, значит не все в порядке, значит что-то от нас ускользает.

Получая какие-либо наставления старца, послушник да не думает, что это простые советы. По сути - это заповеди, пусть об этом и не говорится так явно. К примеру, старец наставляет: "Чадо мое, будь послушным, твори молитву и прогоняй плохие помыслы сразу, как только они придут, потому что чем дольше они остаются, тем больше от них испачкаешься. Но если они и уйдут через продолжительное время, то все же оставят после себя пометины и щербины!" Или другое: "Если ударят в било, тотчас спускайся вниз". Или: "В церкви не ходи туда и сюда, но стой терпеливо в своей стасидии и переходи с места на место только в случае крайней нужды".

Если монах не слушает советов и увещаний старца, то он пребывает в непослушании. Тогда не должен ли старец, дабы монах устрашился и был послушным, так прямо и сказать: "Я заповедую это и вот это"? Заповеди даются лишь в определенных случаях.

Когда кто-то приходит для того, чтобы стать послушником, то совершенно очевидно, что делает это не ради игумена или монастыря. Понятно, что он приходит ради любви Христовой и спасения своей души. Но поскольку он не увидит Христа, чтобы сотворить Ему послушание, то Христос оставляет Своего представителя - игумена в монастыре, чтобы послушание, которое человек желает показать Христу, показал своему игумену.

Каждый духовник носит в себе образ Христов. Итак, насколько человек послушен духовнику, настолько послушен и Христу.

Добавлено (04.02.2011, 19:55)
---------------------------------------------
"Один послушник очень любил своего старца и был чрезвычайно послушлив. Как-то они пошли в Карею. Старец там тяжело заболел и захотел вернуться в свою келью. Послушник взял его на плечи и так шел несколько часов, и, преодолев горный хребет, принес его на Катунаки, туда, где они жили.

Впоследствии этот монах стал общаться с одним монашеским братством там, наверху [2], в скиту св. Василия, где отцы причащались без предварительного поста, и захотел оставить своего старца и уйти монашествовать к ним. Он пожелал этого, будучи уже схимником.

Старец ему говорил:

- Ты не пойдешь. Тот отвечал:

- Нет, пойду.

- Чадо мое,- снова сказал ему старец,- не ходи. Приближается Пасха, останься здесь, чтобы нам вместе отпраздновать Воскресение.

- Нет, пойду,- повторил тот.

Однажды старец потерял терпение и сказал ему: "Лукавый ангел да последует тебе". На следующий день на носу этого послушника выскочил огромный прыщ и начал раздуваться. В конце концов он пришел к отцу Артемию - врачу-самоучке, вылечившему старца Иосифа и меня - показал ему чирей, но вылечить его о. Артемий не смог.

Через три-четыре дня вздутие увеличилось, чирей лопнул, пошел гной, и монах этот уже был недалек от смерти. Отцы ему говорили:

- Примирись со своим старцем ради любви Христовой, возьми его благословение с собою, дабы он простил тебя.

- Нет,- говорил он, уже ожесточившись, как бесноватый! Но в конце, перед тем, как испустить дух, он бил себя в грудь со словами: "Проиграл, проиграл, проиграл я игру за свое спасение!"

Очень много рассказывал нам старец Иосиф, ибо он знал многих старых монахов.

В отеческих книгах написано об одном хорошем послушнике, которому старец каждый день после повечерия давал наставления о послушании и о том, что делать, чтобы спастись.

Однажды за такой беседой старец заснул. Тогда дьявол начал досаждать послушнику помыслами и говорил: "Уходи, ведь старец заснул. Что ты сидишь? Иди и ты отдыхать, ты устал", - и т. п. "Как я пойду,- думал послушник,- я должен получить благословение старца". "Но он теперь заснул",- снова говорил помысл. "Ничего, я потерплю". Дьявол борол его семь раз, чтобы тот ушел, но он не ушел.

Через несколько часов, когда приблизился час совершения утрени, старец проснулся и говорит:

- Ты не пошел отдыхать?

- Я не мог, отче, без Вашего благословения.

- И почему ты меня не разбудил?

- Ничего, отче, я сотворил послушание и терпение.

- Хорошо, теперь отслужим утреню, а потом ты пойдешь и хорошенько поспишь.

Так и было.

Когда старец заснул снова, уже после утрени, он увидел, что находится в одной очень светлой комнате, где стоит сияющий престол, над которым сияют семь прекраснейших венцов. Недоумевая, старец спросил: "Кто знает, чей это престол, какого великого преподобного и святого мужа? И каковы должны быть его подвиги, чтобы заработать эти венцы!" И вот подошел к нему один священнолепный муж и сказал:

- Чему дивишься, отче?

- Удивляюсь я светлости престола и думаю, что это престол какого-то великого святого.

- Нет,- говорит тот,- не великого святого, а твоего послушника.

- Да это невозможно,- отвечает старец.- Он еще совсем молодой и только недавно пришел, и ему даны и престол и венцы?

- Конечно. Престол дан ему с того момента, как он положил поклон подчинения[3], а семь венцов - вчера вечером, когда он противостоял помыслам.

Наконец старец пришел в себя, позвал своего послушника и спросил его:

- Чадо мое, какие помыслы были у тебя вчера? Говори.

- Ничего у меня не было, отче. Никакого плохого помысла я не имел, не помню.

- Ну-ка подумай получше, вспомни все по порядку. Немного погодя, испытав себя, послушник сказал:

- Да, да, отче! Вчера после повечерия, когда Вы заснули, я семь раз был борим помыслом Вас оставить и пойти отдохнуть, но противостоял и, как видите, ждал Вас.

- Хорошо, чадо мое, иди.

И понял старец, что эти семь венцов он заработал вчера вечером, противостоя помыслам.

Эта книга о послушании

О тайных недугах души
"КОГДА ПОСЛУШАНИЕ БЫВАЕТ БОГУ НЕ УГОДНО

Все хорошо знают, как важно п о с л у ш а н и е в духовной жизни, как опасно самочиние и самонадеянность. Авва Дорофей говорит: "Я не знаю другого падения, кроме того, когда человек следует сам себе. Увидишь ли падшего - знай, что он последовал самому себе. Нет ничего опаснее, нет ничего гибельнее сего... Нет несчастнее и ближе к погибели людей, не имеющих наставника в пути Божием. Лист сначала всегда бывает зелен, цветущ, красив, но потом постепенно засыхает, падает и наконец попирается ногами. Так и человек, никем не управляемый, сначала всегда имеет усердие к посту, бдению, безмолвию, послушанию и к другим добродетелям, потом усердие это мало-помалу охлаждается, и он, не имея никого, кто бы наставлял его, поддерживал и воспламенял в нем это усердие, нечувствительно засыхает, падает и становится наконец подвластным рабом врагов, кои делают уже с ним, что хотят" [ 1 ]. - Так необходимо духовное руководство!

Но и послушание бывает истинное, духовное, а бывает и плотское, человекоугодливое. "Истинное послушание - послушание Богу, Единому Богу. Тот, кто не может один, сам собою, подчиниться этому послушанию, берет себе в помощники человека, которому послушание Богу более знакомо" [ 2 ]. И дело как раз в том, чтоб человек, которого мы слушаем, действительно ясно понимал волю Божию и имел трезвый взгляд на духовную жизнь, - в противном случае он может повредить нам. Опять же необходимо различать - подчинение, отсечение своей воли и п о с л у ш а н и е. Подчиняться мы должны не только церковным начальствам, но и гражданским, там, где это не нарушает законов нашей веры; отсекать свою волю мы должны почти всегда и во всем, насколько это возможно, не только перед людьми, но и перед обстоятельствами, веруя, что все происходящее вокруг нас происходит по Промыслу Божию. Конечно, и это надо делать с рассуждением, отличать душевредные вещи от безвредных, и если душе предстоит опасность повредиться - то не только -не подклоняться под чужую волю, но и настойчиво сопротивляться. То же самое отсечение своей воли необходимо и в отношении с недуховными руководителями, к которым мы вынуждены прибегать, - во всем, что нам не вредит. В вопросах же важных, определяющих направление самой духовной жизни души, таким наставникам доверяться уже нельзя, с этими вопросами можно обращаться только к тем духовным лицам, которые действительно (мы должны быть уверены в этом) верны Православию и имеют ясный духовный взгляд, хорошо знают святоотеческое учение. Только к таким духовникам может быть действительное послушание. Слепо же довериться человеку с искаженным пониманием православного учения - значит и самому наследовать это искажение; значит, стать исполнителем уже не воли Божией, а поврежденной воли человеческой, - и это независимо от того, будет ли тот наставник монах, иерей или архиерей.

Отцы говорят:

"Всем будь послушен во всяком добром деле, только не следуй за любостяжательными, или сребролюбцами, или миролюбцами, да не явится послушание твое делом диавольским" [ 3 ].

"Пользуйся таким советником, который, все испытав сам, умеет в терпении обсудить, что требует рассуждения и в твоем деле, - верно может указать истинно тебе полезное" [ 4 ].

"Для совета, для руководства недостаточно быть благочестивым, надо иметь духовную опытность, а более всего духовное помазание. Таково об этом предмете учение Писания и отцов. Советник благочестивый, но неопытный, скорее может смутить, нежели принести пользу" [ 5 ].

"В этом смысле завещавает и Апостол: не будите раби человеком (1 Кор. 7, 23). Он. повелевает самое служение слуг господам совершать духовно, а не в характере человекоугодников, но в характере рабов Христовых, творя волю Божию в наружном служении человекам (Ефес. 6, 6). Ныне бо, - говорит Апостол, - человеки препираю или Бога? или ищу человеком угождати? Аще бо бых еще человеком угождал, Христов раб не бых убо был (Гал. 1, 10)".

"От истинного послушания рождается и истинное смирение: истинное смирение осеняется милостью Божиею. От неправильного и человекоугодливого послушания рождается ложное смирение, отчуждающее человека от даров Божиих, соделывающее его сосудом сатаны" [ 6 ].

Особенно же бедственно, когда послушник старается подражать такому всецелому послушанию, полному отказу от рассуждения и подчинению слову наставника, как это было у древних отцов, когда и сами руководители и руководимые были водимы Духом Святым, в наше же время почти не находится таких людей, которые бы могли безошибочно руководить и наставлять, тем более много таких учителей, которые сами заблуждаются в важнейших вопросах веры. Беда, когда ученик такого учителя начнет принимать каждое его слово и полслова как совершенную истину и точно следовать этому слову.

"Послушание - "чудо веры!" Совершить его может один Бог. И совершили его те человеки, которым дан был Богом этот дар свыше. Но когда люди захотят собственными усилиями достичь того, что дается единственно Богом, тогда труды их суетны и тщетны: тогда они подобны упоминаемым в Евангелии здателям столпа, начинающим здание без средств к совершению его" [ 7 ].

"Изучай Божественное Писание, - говорит Симеон Новый Богослов, - и писания свв. отцов, особливо деятельные, чтоб с учением их сличив учение и поведение твоего учителя и старца, ты мог их видеть, как в зеркале, и понимать: согласное с Писанием усвоивать себе и содержать в мысли, ложное же и худое познавать и отвергать, чтоб не быть обманутым. Знай, что в наши дни появилось много обманщиков и лжеучителей" [ 8 ].

Епископ Игнатий Брянчанинов говорит о послушании старцам, каким оно было у древнего монашества, что "такое послушание не дано нашему времени. Преподобный Кассиан Римлянин говорит, что египетские отцы утверждали, что хорошо управлять и быть управляемыми - свойственно мудрым, и определяют, что это - величайший дар и благодать Святого Духа. Необходимое условие такого повиновения - духоносный наставник, который бы волею Духа умерщвлял падшую волю подчинившегося ему о Господе, а в этой падшей воле умерщвлял и все страсти" [ 9 ].

"Очевидно, что умерщвление падшей воли, совершаемое так величественно и победоносно волею Духа Божия, не может совершаться падшею волею наставника, когда сам наставник еще порабощен страстям" [ 10 ].

Под видом послушания могут скрываться и различные пристрастия, даже похотливая страсть. Вообще - все безмерное, не осоленное духом истинного смирения и богоугождения, непременно оскверняется какой-либо нечистотой, подвергается осмеянию бесов".

Необходимо еще сказать несколько слов о телесных трудах, таких, как физический труд, исполнение какого-либо послушания в монастыре или в храме, пост, стояние на молитве, поклоны, бдение и другие внешние подвиги. Каждый христианин должен ясно рассмотреть свое состояние, физическое и духовное, каждому необходимо подобрать к себе упражнения, приемы духовной брани, конкретно ему подходящие. Затруднение в том, что для этого правильного подбора именно своих рецептов для каждой души, своих лекарственных средств, которыми можно уврачевать именно ее болезни, нужен искусный врач, знающий дело, но таких очень и очень мало. Теперь чаще каждый сам хватает все известные ему действенные средства и усиленно начинает принимать их без всякого понятия о их назначении. Так поступают с постом, молитвою, бдением, трудами телесными, думая, что чем больше и интенсивнее их применять, тем быстрее достигается успех дела. Но эти дела хороши только тогда, когда они совершаются в точной мере, с точным, правильным настроем, когда употребляющий их внимательно следит за тем, какое же они производят действие на сердце: смиряется ли оно этими трудами, умягчается ли, становится ли податливее для духовных занятий, или же наоборот - разжигается страстным увлечением, упивается самодовольством, напояет свое тщеславие, гордостно выказывает себя перед людьми, надмевается и ожесточается этими подвигами.

Внешние подвиги особенно легко вводят в это состояние превозношения пред другими, так как они видны, заметны, мы сами не можем не примечать своих внешних выдающихся действий, тщеславие любит петь нам "славу" за такие геройства. От неправильных подвигов, не соотнесенных с целью их, то есть со смирением сердца, рождается самовлюбленность, эгоизм. Говорит епископ Феофан: "Эгоизм образуется от внешних подвигов без внимания к помыслам. (...) Кто делает одни внешние подвиги, а себе не внимает, тот попадает в эгоизм: положит сколько-нибудь поклонов, сидит и мечтает: ну, ныне мы потрудились. Видите, одолжили Бога. Или не поест досыта - и думает: так и все святые; то есть хоть в святцы пиши... и прочее сему подобное. Существенно необходимы внешние подвиги, но останавливаться на них одних - беда!" [ 1 ]

Прежде всего: надо бояться делать что-либо напоказ; так, монахи египетские, когда какая-либо добродетель их делалась известною, уже не признавали ее добродетелью, но как бы грехом [ 2 ].

Авва Исидор Пилусийский говорил монахам: "Подвизаясь успешно в посте, не превозносись этим. Если же вы тщеславитесь постом вашим, то лучше б было для вас есть мясо: не так вредно для монаха употребление мяса, как вредны гордость и надмение" [ 3 ].

"Будь ревностен, но в душе своей, - говорит Иоанн Лествичник, - нисколько не выказывая сего во внешнем обращении, ни видом, ни словом каким-либо, ни гадательным знаком. И сокровенной даже ревности последуй не иначе, как если ты уже перестал уничижать ближнего. Если же ты на это невоздержан, то будь подобен братьям твоим и самомнением не отличайся от них" [ 4 ].

"Так как всем чрезвычайным питается тщеславие и когда самые добрые дела надмевают нас, тогда что само в себе есть врачевство спасительное делается для нас ядом убийственным" [ 5 ].

Авва Исаия говорил: "Если совершаешь молитвы и подвиги со смиренномудрием, как недостойный, то они будут благоприятны Богу. Если же вспомнишь о другом спящем или нерадящем и превознесешься сердцем, то тщетен труд твой" [ 6 ].

Авва Евфимий: "Если кто из новоначальных тщится явно и всенародно превзойти брата в посте и сердечном сокрушении, впадает в худший грех. Первый пост - бегать самоволия и самозакония, добра своего не разглашать и не делать явно. Не в том воздержание - гнушаться пищей в укор брату своему. Лучше, не отрицаясь от малой еды при общей трапезе, блюсти крайне сердце и тайно бороться с тайными страстями. Образ внешнего и чувственного делания - Ветхий Завет, он же никого не делает совершенным. А Святое Евангелие есть образ внутреннего внимания, то есть - чистоты сердца" [ 7 ].

Один старец говорил: "Многие удручили подвигами плоть свою, но, сделав это без рассуждения, отошли из здешней жизни без всякого плода, без всякого приобретения. Наши уста смердят от поста; все Писание мы знаем наизусть; песнопения Давида столько усвоили мы себе, что они сделались как бы нашим произведением; но не имеем того, чего Бог требует от нас, - смирения" [ 8 ].

Иоанн Лествичник: "Как бы ни возвышенны были наши подвиги, но если мы не стяжали болезнующего сердца, то эти подвиги и ложны и тщетны" [ 9 ].

"Что значит трудиться безрассудно?" - говорит епископ Игнатий. Отвечает: "Трудиться с плотским разгорячением, с тщеславием, с хвастовством, уничижением других братий, не могущих нести такого труда. Такой труд, как бы он ни был усилен, долговремен, полезен для обители в вещественном отношении, не только бесполезен для души, но и вреден как наполняющий ее самомнением, при котором нет места в душе ни для какой добродетели" [ 10 ].

Для рассудительного делания отцы советуют точно соизмерять подвиги со своими силами, не слепо подражая древним отцам в подвижничестве, а перенимая самую суть их подвигов, их назначение, их принцип действия, а меру определять уже по себе.

"Если ты понудишь тело немощное на дела, превышающие силы его, то этим влагаешь в душу твою помрачение и приносишь ей смущение, а не пользу", - сказал Исаак Сирин [ 11 ].

Авва Евагрий передал изречение одного старца: "Всякий подвиг должен быть благовременным и соразмерным. Подвиг, возложенный безвременно и несоразмерно с силами, может быть выдержан только в течение краткого времени, а всякое делание, совершаемое в продолжение краткого времени, потом оставляемое, более вредно, чем полезно" [ 12 ].

Описывая дивные подвиги святых отцов в одном общежитии, св. Иоанн Лествичник заключает: "Удивляться трудам сих святых - дело похвальное; ревновать им - спасительно, а хотеть вдруг сделаться подражателем их жизни есть дело безрассудное и невозможное" [ 13 ].

"Добродетели наши должны непременно иметь примесь нечистоты, происходящей от немощей наших. Не должно с души своей, с своего сердца требовать больше, нежели сколько они могут дать. Если потребуете сверх сил, то они обанкротятся, а оброк умеренный могут давать до кончины вашей; довольствуясь им, вы будете совершать себя до смерти и не умрете с голода", - писал еп. Игнатий [ 14 ].

Приведем еще одно очень важное наставление о внешнем и внутреннем подвиге святителя Игнатия, изложенное им в письме, где особенно ясно излагается суть этого вопроса: "Иные так устроены Создателем, что должны суровым постом и прочими подвигами остановить действие своих сильных плоти и крови, тем дать возможность душе действовать. Другие вовсе не способны к телесным подвигам: всё должны выработать умом, у них душа сама по себе, без всякого предуготовления, находится в непрестанной деятельности. Ей следует только взяться за орудия духовные. Бог является человеку в чистоте мысленной, достиг ли ее человек подвигом телесным и душевным, или - одним душевным. Душевный подвиг может и один, без телесного, совершить очищение; телесный же, если не перейдет в душевный, - совершенно бесплоден, более вреден, чем полезен: удовлетворяя человека, не допускает его смириться, напротив того, приводит в высокое мнение о себе как о подвижнике, не подобном прочим немощным человекам. Впрочем, подвиг телесный, совершаемый с истинным духовным рассуждением, необходим для всех одаренных здоровым и сильным телосложением, с него начинать - общее правило иноческое. Большая часть тружеников Христовых, уже по долговременном упражнении и укоснении в нем, начинают понимать умственный подвиг, который непременно должен увенчать и подвизающегося телесно, без чего телесный подвижник -как древо без плодов, с одними листьями.

Очень ценный совет: мы должны приготовлять в себе телесными трудами почву для насаждения умственного и сердечного делания и прежде всего стараться сохранить ровность. Пост, бдение, молитва - все должно идти ровно, мерно, спокойно, не уклоняясь ни в какую крайность. Тогда создаются прекрасные возможности для внутреннего делания, для внимания и трезвения. В том же письме находим такой совет тому же иноку: "В молитвенном подвиге будь свободен... Не гоняйся за количеством молитвословий, а за качеством их, то есть чтобы они произносимы были со вниманием и страхом Божиим... Тебе надобно умеренною наружною жизнью сохранить тело в ровности и здравии, а самоотвержение явить в отвержении всех помышлений и ощущений, противных Евангелию. Нарушение ровности нарушит весь порядок и всю однообразность в занятиях, которые необходимы для подвижника" (там же). Подобный же совет относительно поста находим у святителя Феофана: "Поста не чуждайтесь. Он - вещь прелюбезная. Только помалу... Обычно так, чтоб после еды все в душе оставалось по-прежнему, т.е. и та же теплота сердца, и та же светлость мысли. Это мерка" [ 16 ]. - Скорее всего, такой же меркой можно размерять и все другие наши делания.

Видно, что нашему времени уже не даны сильные, действенные подвиги внешние; об этом говорят многие последние отцы Церкви, да и у древних находим такие же пророчества о последних христианах: что те будут проводить жизнь очень слабую, даже и монахи, но спасаться будут терпеливым несением скорбей и искушений. Конечно, и теперь найдется множество смелых людей, способных на высокие подвиги, - но найдутся ли такие, которые способны разумно ими воспользоваться?! Внешние подвиги все более и более заменяются внутренними, не менее трудными, а внутренние - все более заменяются тяжкими скорбями и искушениями, окружающими христианина со всех сторон. Положение истинных христиан будет все более напоминать положение трех еврейских отроков в пещи вавилонской, объятых страшным, ревущим пламенем и только чудом не сгоравших в нем. Сохранить правильное, кроткое, безропотное, молитвенное внутреннее свое состояние, сохранить сердце от скверн беснующегося мира, не изменить Православию - вот немалый подвиг в наше время. "Сейчас уже вопрос состоит не в том, чтобы быть "хорошим" или "плохим" православным христианином, вопрос сейчас стоит так: сохранится ли наша вера вообще? У многих она не сохранится..." [ 17 ] - говорит современный нам отец - Серафим Роуз ( 1982 г.).

Другой современный нам отец, игумен Никон ( 1963 г.), говорит: "Святые угодники объясняют нам, что в последние времена монашества не будет вовсе, или кое-где хоть останется наружность, но без делания монашеского. Не будет никаких собственных подвигов у ищущих Царствия Божия. Спасаться же будут только терпением скорбей и болезней. Почему не будет подвигов? Потому что не будет в людях смирения, а без смирения подвиги принесут больше вреда, чем пользы, даже могут погубить человека, так как они невольно вызывают высокое мнение о себе у подвизающихся и рождают прелесть. Только при руководстве очень опытных духовных людей могли бы быть допущены те или иные подвиги, но их теперь нет, не найти. Руководителем является Сам Господь, да отчасти книги, кто имеет их и может понимать. Как же руководит Господь? - Попускает гонения, оскорбления, болезни, длительную старость с тяготой и немощами. Без смирения человек не может без вреда для себя получить и какие-либо дарования Божий. Вот почему и предсказано, что в последние времена ввиду усилившейся гордости люди будут спасаться только терпением скорбей и болезней, а подвиги от них будут отняты" [ 18 ].

По-видимому, те, кто теперь истинно ищет спасения души и желает охраниться от разных соблазнов и прелести, должны проводить жизнь самую скромную, все делать очень осторожно и соразмеренно, особенно хранить себя от всего показного и выдающегося, ненавидеть в себе тщеславие, по возможности скрывать свои подвиги от людей. Мы опять возвращаемся к временам как бы тайного, сокровенного христианства, должны скрывать свои добродетели, но не по причине гонения от язычников, а по причине гонения от страстей и лжи - как вовне, так и внутри нас. После сказанного необходимо сделать еще одно предостережение: многие из нас, ясно увидев свои слабые силы, неспособность к правильному несению сильных, действенных внешних подвигов, охладив свой первоначальный душевный пыл, основанный на самомнении, могут впасть в такую крайность: вообще оставить внешнии труды и упражнения; при всяком случае, требующем усилия и борьбы над собой, отсечения своей воли, смоотречения, оправдавшись немощью, убегать от этой брани, говоря: "Мы такие слабые, теперь не те времена; если мы начнем утруждать себя, то впадем в прелесть", или: "С нас теперь малый спрос! лишь бы не грешить тяжко, а остальное - как-нибудь", и т.п. Ленивый, расслабленный, своевольный человек может с радостью схватиться за подобные вышеприведенным высказываниям свв. отцов, чтоб оправдать ими свое бездействие, со спокойной совестью предаться покою и небрежению, думая, что ему достаточно для спасения одного такого "смиренного" самовозрения. Но на самом деле такое смирение может быть ложным. Истинно смиряется от своей немощи только тот, кто не жалеет себя, требователен к себе, бодрствует, но при этом наталкивается на свою немощь и познает чрез это свое падение. К таким-то и обращены предложенные советы, дабы придержать эту их ревность в рамках полезного. Бездельнику же, который постоянно ищет покоя и беспечности, опрвдываясь немощностью, напомним другие высказывания отцовские:

"Непрестанно бодрствуй над собою, чтобы не быть обольщенным и сведенным в заблуждение, чтоб тебе не впасть в леность и нерадение, чтоб не быть отверженным в будущем веке. Горе ленивым! приблизился конец их и некому помочь им, нет им надежды спасения"(Антоний Великий) [ 19 ].

"Возненавидь все мирское и самый телесный покой: потому что они соделывают тебя врагом Божиим. Как воин, имеющий сопротивника, сражается с ним, так и мы должны сражаться с телом, не допуская ему нежиться и расслабляться от излишнего успокоения" (авва Исаия, отшельник) [ 20 ].

"Подвижник должен поддерживать здоровье и силы тела настолько, чтоб тело сохраняло способность служить Богу. Чрезмерное развие здоровья и дебелости в теле вводит его в тяжелое плотское состояние, возбуждает в нем скотоподобные движения и влечения в неодолимой силе, отнимает у него всю способность к ощющениям духовным. Тот, кто соделает свое тело легким посредством умеренного поста и бдения, доставит ему и самое прочное здоровье и соделает его способным принять в себя духовные движения, т.е. действие Св. Духа" [ 21 ].

"Кто держит себя как должно, тот трудится, себя не жалея, себе внимая и возгревает в сердце религиозные чувства. Как только начнет он оттягивать от трудов по богоугождению, тотчас за сим следует блуждание мыслей и охлаждение сердца. Если не остановится, то быстро ниспадает в нерадение и беспечность, нечуствие и рассеянность. Это паралич душевный, или погружение души в смерть" [ 22 ].

"везде потребно нам, - говорит св. Иоан Златоуст, - усердие и многое разжение души, готовое ополчиться против самой смерти, ибо невозможно Царствие получить" [ 23 ].

"Не грех только плотской, но всякое угодие плоти в пище, питии, сне, покое, положении или пресекает духовные движения, или умаляет силу их напряжения" [ 24 ].

"Себя пожаление идет заодно с самоугодием и вообще с самолюбием и есть корень всех послаблений, опущений, равнодушия и беспечности. Слыхали вы фразу: живущий в нас грех? - Вот он-то и есть саможаление со свитою его. Если будете поблажать ему хоть иногда, то это всегда будет как параличом разбивать всякое предшествовавшими трудами стяжанное добро" [ 25 ].

"То правда, что саможаление и самоугодие не всякого ведут прямо к видимо худой жизни, но тем не менее всю жизнь делают бесплодною. Кто страдает ими, тот ни тепл, ни хладен, ни то ни се" [ 26 ].

"Грех, живущий в нас, - корень и источник всех грехов, - есть самость, или самолюбие. Первородные дщери его суть саможаление и самоугодие. Чрез первое он всегда приводит ко второму и устрояет порядок и характер жизни, противоположной богоугождению. Не подумай, что это образ жизни явно грешной. Нет! Эта жизнь исправна, только вся ведется из-за самоугодия. Саможаление и самоугодие допускают дела, относящиеся к богоугождению, но под непременным условием, чтоб они не нарушали их покоя или и их питали. Таким образом, иной и благочестив, и добродетелен, а между тем опутан самоугодием. Такие услышат на суде: не знаю вас! ...Положили мы то и то делать, сознав то нужным в деле устроения спасения и потому угодным Богу; а потом отказываемся от этого, не почему другому, как потому, что жаль себя, жаль от сна отнять нечто, жаль пищи немного не добрать, жаль потрудить себя, и подобное...

Пожалев себя, оставляем дела, какие по совести сочли нужными для себя в деле спасения. Следовательно, в этих действиях мы переходим от богоугождения и содевания спасения к самоугодию, действуем поперек того, как положили действовать... Чаяли мы и Царствие получить и покойно жить, всласть себе, что не совместимо. У свв. подвижников и говорится повсюду, что кто хочет как должно идти путем спасения, тот должен определить себя на смерть, - не на какие-либо лишения ничтожные, а на лишение даже самой жизни, - чтоб стоять в начатом до положения живота... Если ты поддаешься саможалению, то еще не отвергся себя, то еще и шагу не сделал по пути в след Христа Господа. Только мысли и речи у тебя были об этом, а дело еще не последовало" (еп. Феофан) [ 27 ].

"Начало помрачения ума прежде всего усматривается в лености к Божией службе и к молитве. Ибо, если душа не отпадет сперва от этого, нет иного пути к душевному обольщению; когда же лишается она Божией помощи, удобно впадает в руки противников своих... " [ 28 ].

"Остерегайтесь праздности, потому что в ней сокрыта верная смерть, - и без нее невозможно впасть в руки домогающихся пленить нас. В день оный Бог будет судить нас не о псалмах, не за оставление нами молитвы, но за то, что опущением сего дается вход бесам. А когда, нашедши себе место, они войдут и заключат двери очей наших, тогда мучительски исполняют на нас то, что подвергает Божиему осуждению и жесточайшему наказанию..." (он же) [ 29 ].

"Блюдись поблажать себе в малом, чтобы не дойти до поблажек в большом и до великих падений. И малая небрежность, как сказал некто, нередко ведет к великим опасностям. И в малом и незначительном быть всегда трезвым - вот мудрость" (он же) [ 30 ].

"Свойство пожеланий человеческих таково, что необходимо научиться побеждать их на мелочах. Приучившийся побеждать мелочные пожелания, обуздает и великие. Побеждающийся малыми пожеланиями, победите непременно и великими. Невозможно преодолеть ни страсти вожделения, ни страсти гнева, не научившись побеждать вообще все пожелания, чем исключительно исправляется испорченность воли" [ 31 ].

Богоугождение ревностное есть отрадное, окрыляющее дух шествие к Богу. Без него можно испортить все дело. Надо все делать во славу Божию, наперекор живущему в нас греху; а без сего мы будем все исполнять только по привычке, по требованию приличия, потому что так издавна делалось и так делают другие...

Итак, ясно, что без ревности христианин - плохой христианин, вялый, расслабленный, безжизненный, ни тепел, ни хладен, - и жизнь такая не жизнь. Сие ведая, потщимся явить себя истинными ревнителями добрых дел, чтобы быть истинно угодными Богу" (Феофан Затворник).

Так что каждый из нас, имея ввиду все сказанное, должен найти свой путь, свою меру".

"“Овес подкрепляет коня. Когда конь здоров, он работает и послушен, и радует своего хозяина, и тот прибавляет корма коню. Нечто подобное бывает и с нами. Если мы послушны Богу, подвизаемся и сильно вожделеваем блага, то Бог прибавляет нам благодать и духовные блага. От нас зависит, будем ли мы духовно насыщаться или голодать”. Обращаясь к обучающемуся музыке, он сказал: “Хороший ты музыкант, но не нашлось мастера, который бы помог тебе стать лучшим музыкантом. Приведу тебе один пример. Из дикого дерева в лесу мастер может сделать прекрасный стол. Но если не найдется мастера, то дерево останется таким, как есть”. Старец Иероним