Познание основ православной веры

Пятница, 29.03.2024, 16:57

Приветствую Вас Гость | RSS | Главная | Священные предметы - Форум | Регистрация | Вход

[ Новые сообщения · Участники · Правила форума · Поиск · RSS ]
  • Страница 1 из 1
  • 1
Форум » Догматы » Церковь » Священные предметы
Священные предметы
LianaДата: Вторник, 19.10.2010, 20:56 | Сообщение # 1
Блаженны миротворцы
Группа: Друзья
Сообщений: 831
Репутация: 0
Статус: Offline
Об антиминсах Православной Церкви

Первоначально термин "антиминс" обозначал переносной столик, в том числе и для совершения Евхаристии вне храмов. Впервые антиминс упоминается в житии преподобного Маркиана Сиракузского (ок. 700), где таким образом обозначен переносной престол, на котором святой совершил Литургию.

В византийских описаниях богослужебных церемоний в константинопольском храме Святой Софии термин «антиминс» употреблялся по отношению к использовавшимся внутри храма переносным столикам. При причащении Святых Таин императорами использовался так называемый «царский антиминс», украшенный прекрасными покровами столик, стоявший на возвышении с несколькими ступенями напротив правой стороны алтаря возле алтарной преграды. Император подходил к антиминсу, молился внизу, затем поднимался и принимал из рук Патриарха Святое Тело, после чего спускался, приобщался и, помолившись, опять поднимался на верхнюю ступень, где Патриарх приобщал его Святой Крови.

При венчании на царство императора на амвоне ставился столик-антиминс, на который возлагались царские регалии. Преподобный Феофан Исповедник в «Хронографии» под 762 г. помещает сообщение об использовании антиминса во время коронации императором Львом своего сына в Константинополе. Во время назначения высших сановников во дворец также приносился антиминс, на который возлагались регалии, соответствовавшие должности чиновника. Словарь «Суда» (X в.) дает такое определение слову антиминс: «У римлян – стол, поставлявшийся перед дикастерией».

По крайней мере с нач. IX в. в Византии распространилась практика использовать освященные доску или плат для совершения Евхаристии в тех местах, где не было освященного престола или престол был освящен неправильно. Особые освященные доски, заменявшие святой престол, известны в богослужебной практике нехалкидонитов. Возможно, появление (не позднее VI в.) таких досок было вызвано тем, что гонимые императорской властью нехалкидониты совершали службы не в храмах, а в тайных местах. В настоящее время подобные доски – «таблит» или «тавот», – являются аналогом византийского антиминса; на Западе антиминсу соответствуют освященные «алтарные камни», использование которых после Ватиканского II Собора объявлено необязательным.
ИСТОРИЯ

Первое упоминание в византийских текстах о заменяющих престол освященных доске или плате (без использования термина «антиминс») содержится в датируемом 809 г. 4-м ответе преподобного Феодора Студита Навкратию. Необходимость их использования объясняется им невозможностью совершения Литургии на оскверненных иконоборцами престолах. В послании иконоборческих императоров Михаила II и Феофила к каролингскому императору Людовику Благочестивому говорится об иконопочитателях, что «некоторые из них, презирая Церковь, в обычных домах используют доски с изображениями в качестве престолов и на них совершают священное Таинство». Патриарх Константинопольский святой Никифор Исповедник (†828) и позднейшие авторы называли эти доски или платы антиминсами. Как видно, антиминсы в современном значении слова получили в Византии особое распространение в эпоху иконоборческих гонений. Из имеющихся источников можно заключить, что антиминсы имели вид дощечки с иконографическими изображениями или тканого плата. Впоследствии в Православной Церкви антиминсы стали изготавливаться только из ткани.

Отрицание иконоборцами почитания святых мощей, выражавшееся, в частности, в освящении храмов без вложения частицы мощей в престол, явилось причиной появления определения VII Вселенского Собора (787): «Если какие-либо честные храмы были освящены без святых мощей мученических, определяем: да будет совершено в них положение мощей с обычной молитвой» (прав. 7-е). После этого собора вложение святых мощей, бывшее ранее нерегулярным, стало обязательным. Это нашло отражение и в богослужебных книгах: в доиконоборческой редакции константинопольского Евхология чин вложения святых мощей в престол отделен от чина освящения престола, в послеиконоборческих редакциях эти чины объединены.

Антиминсы, являвшие собой переносные престолы, также должны были содержать мощи. В периоды восстановления иконопочитания в VIII–IX вв., а также после окончательного торжества Православия в 843 г. православные были вынуждены использовать антиминсы во время служб не только в домах, но и в храмах: одни престолы, освященные до 787 г., не всегда содержали святые мощи, из других мощи нередко были удалены иконоборцами, а новые престолы освящались иконоборцами без вложения мощей. В этих случаях Литургия совершалась на антиминсе, возложенном на престол.

На святых престолах, освященных полным чином, в течение нескольких столетий еще служили без антиминса, что подтверждается посланием Константинопольского Патриарха Мануила II Харитопулоса (XIII в.) к Роману Диррахийскому. Тем не менее употребление антиминса даже на освященном полным чином престоле становится все более распространенным, что подтверждается существованием в Константинопольской Церкви особой должности – «начальника антиминсов», распоряжавшегося изготовлением антиминсов и распределением их по храмам. Номоканон XIII в. предписывает наказывать иереев, совершивших Литургию без антиминса. С этого времени использование антиминсов стало уже повсеместным, а на Руси было закреплено решением Московского Собора 1675 г.

Обязательность антиминса при совершении Литургии даже на освященном престоле может быть объяснена тем, что каждый антиминс подписан епархиальным архиереем и является епископской санкцией священнодействовать на данном престоле. Патриарх Феодор IV Вальсамон († ок. 1196) пишет: «Для того, вероятно, придуманы антиминсы… дабы они вполне заменяли принадлежности святого жертвенника и доски святой трапезы… и вместе дабы свидетельствовали, что с епископского дозволения в молитвенном доме совершается священнодействие». В принципе, на престоле, освященном полным архиерейским чином, можно служить на антиминсе, не содержащем святых мощей; антиминсы со святыми мощами употребляются на престолах, не содержащих мощей, или вне храмов. В Русской Православной Церкви все антиминсы должны содержать святые мощи.

До XVII в. в Русской Церкви (в греческих Церквах до более раннего времени) антиминсы, предназначавшиеся для постоянного нахождения в храме, развернутыми пришивались к нижней одежде св. трапезы – срачице – или прибивались деревянными гвоздями к престолу. Они находились под верхним напрестольным облачением – индитией. Дискос и Потир ставились непосредственно на илитон – верхнее облачение престола, разворачивавшееся (отсюда название eilhton – свернутый) при совершении Литургии и издревле использовавшееся для того, чтобы не просыпать на престол ни одной крупицы Святых Даров.

С XVII в. по примеру греческих Церквей в нашей Церкви антиминсы помещают непосредственно в илитон, разворачивая и сворачивая их за каждой Литургией.
БОГОСЛУЖЕБНАЯ ПРАКТИКА

Антиминс освящается только архиереем, полагается на престоле архиереем при освящении храма или посылается им в храм, освящение которого архиерей не может совершить. Без антиминса не может совершаться Божественная литургия. На одном антиминсе может быть совершена только одна литургия в день. Антиминс разворачивается по окончании Литургии оглашенных и пребывает раскрытым до окончания Литургии верных. Кроме литургии антиминс раскрывается при посещении храма архиереем. Антиминс должен тщательно оберегаться от любых загрязнений (т. к. его нельзя стирать) и от изнашивания. Он представляет собой большую святыню и, будучи «вместопрестолием», требует равного со святым престолом благоговейного отношения. Блаженный Симеон Солунский (кон. XIV – нач. XV вв.) пишет: антиминсы «не должны находиться во всяком простом доме; не должны также касаться их миряне».

В богослужебной практике различаются «подвижные» и «неподвижные» антиминсы: неподвижные предназначены для постоянного пребывания в определенном храме, название которого на них указано; подвижные же выдаются или в храм, который просуществует временно, или для совершения службы «на всяком месте», о чем делается соответствующая надпись на антиминсе.
МАТЕРИАЛЫ И РАЗМЕРЫ

По толкованию блж. Симеона Солунского, антиминс, символизирующий гробные пелены Спасителя, должен изготовляться из льна. Такова современная практика греческих Церквей, в Русской Православной Церкви антиминсы обычно делаются шелковыми. Размеры антиминса могут изменяться в длину от 1,5 м до 33,8 см, наиболее распространенный размер примерно 60x40 см. На обратной стороне антиминса, посередине и ближе к верхнему краю, находится карман, в который вкладываются частицы (обычно 3) мощей святого мученика, помещенные в воскомастих (смесь воска, мастики, толченого мрамора, ладана и др. ароматических веществ). Внутри свернутого антиминса хранится губка для собирания с него частиц Святых Даров и отирания рук.
ОСВЯЩЕНИЕ

Обычно освящают сразу несколько антиминсов. По греческим и славянским рукописям X–XVII вв., антиминсы освящались одновременно с каким-либо храмом: после омовения специально освящаемой теплой водой престол отирался антиминсом; после окропления престола душистым вином и помазания его святым миром антиминсы также окроплялись и помазывались. По окончании чина освящения храма новые антиминсы возлагались под индитию. На новоосвященных престоле и антиминсе в течение 7 дней совершалась Литургия, после чего антиминс убирали с престола, и архиерей расписывался на них.

Используемый ныне в Русской Православной Церкви «Чиновник архиерейского священнослужения», изданный в 1982–1983 гг., указывает в случае освящения антиминса одновременно с храмом окроплять его смесью специально освящаемой теплой и розовой воды с красным вином после окропления престола (с возглашением стиха Пс. 50:9), а также трижды крестообразно помазывать его святым миром после помазания престола (с пением «Аллилуиа»). После облачения престола на него возлагается илитон, а на илитон – антиминс. Святые мощи вкладываются в антиминс сразу после вложения их в престол: «Архиерей и в антиминс (или в антиминсы), помазав первее в мешочке святым миром, влагает приуготовленные частицы [святых мощей], и укрепляет воскомастихом же нарочитою лопаткою&raqquo; (Чиновник).

Чин освящения антиминса отдельно от храма известен по греческим рукописям с XIV в., по русским – с XVI в. Существуют две различные редакции этого чина.

Первая, более древняя, очень близка к чину освящения храма. Она до сих пор используется в РПЦ под названием «Воследование како освящати антиминсы архиерею, на нихже священнодействовати священнику во церкви, идеже не имать святая трапеза мощей». Согласно этому чину, освящение антиминса совершается перед Литургией (по указанию Чиновника, это может происходить и во время Литургии после ектении об оглашенных, но нежелательно из-за «медления» в порядке богослужения).

Порядок чина таков: антиминсы полагаются на престоле, святые мощи – на жертвеннике на дискосе, накрытые звездицей и покровцами; архиерей поверх полного облачения надевает лентион, пояс и нарукавники; читается начальная молитва «Господи Боже, Спасителю наш», ектения и коленопреклонная молитва в Царских вратах «Боже Безначальный и Присносущный»; над смесью вина и розовой воды (родостамой) читае«Господи Боже наш, освятивый струи Иорданския»; антиминсы окропляются родостамой при произнесении слов: «Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа» и Пс. 50:9–21 и «Благословен Бог наш всегда, ныне и присно и во веки веков. Аминь»; антиминсы трижды крестообразно помазываются святым миром с пением «Аллилуиа», Пс. 132 и возглашением: «Слава тебе Святая Троице, Боже наш, во веки»; поется Пс. 131. Далее епископ отходит к жертвеннику и читает перед святыми мощами молитву «Господи Боже наш, Верный во словесех Твоих» и главопреклонную молитву «Господи Боже наш, молитвами Пречистыя Владычицы нашея Богородицы и всех святых Твоих»; затем совершается перенесение святых мощей на престол при пении тропаря «Иже на камени веры»; перед Царскими вратами архиерей произносит: «Возмите, врата, князи ваша» (Пс. 23:7) – и входит в алтарь, обходя вокруг престола с пением тропарей «Святии мученицы» и «Слава Тебе, Христе Боже, апостолов похвало», ставит дискос со святыми мощами на престол; совершается каждение престола с чтением Пс. 25; читаются молитва «Господи небесе и земли, иже святую Твою Церковь» и главопреклонная молитва «Благодарим Тя, Господи Боже сил»; чин завершается вложением святых мощей в пришитые к антиминсам мешочки, запечатыванием их воскомастихом, чтением молитвы «Господи Боже наш, иже и сию славу» и возглашением: «С миром изыдем».

 
LianaДата: Вторник, 19.10.2010, 20:56 | Сообщение # 2
Блаженны миротворцы
Группа: Друзья
Сообщений: 831
Репутация: 0
Статус: Offline
Антиминс обязательно должен быть подписан архиереем. После освящения антиминс должен лежать на престоле 7 дней и каждый день на нем должна совершаться Евхаристия. Все молитвы чина практически совпадают с соответствующими молитвами чина освящения храма (порядок молитв несколько иной); примечательно, что антиминсы везде названы «жертвенниками», т. е. «престолами».

Вторая редакция чина освящения антиминса отдельно от освящения храма – краткая. С XVII в. и по настоящее время она является общепринятой в греческих Церквах. В XVII в. она использовалась и в Киевской митрополии. Чин этот включает обычное начало, тропарь и кондак Пятидесятницы, проимий Акафиста Богородице «Взбранной воеводе» (эти песнопения присутствуют только в южнорусских рукописях); далее лежащие на престоле антиминсы окропляются душистым вином (соответствующим родостаме русского Чиновника) с возглашением Пс. 50:9 (трижды), Пс. 50:10–21 и «Благословен Бог наш всегда, ныне и присно и во веки веков»; антиминсы трижды крестообразно помазываются святым миром с пением Пс. 132; совершается каждение с чтением Пс. 25; читаются молитва «Господи небесе и земли, иже святую Твою Церковь» и главопреклонная молитва «Благодарим Тя, Господи Боже сил»; чин завершается вложением святых мощей в пришитые к антиминсам мешочки, запечатыванием их воскомастихом, чтением молитвы «Господи Боже наш, иже и сию славу»; далее совершается Литургия.
ИЗОБРАЖЕНИЯ

На древнейших сохранившихся антиминсах, которые представляют собой небольшие льняные платы, чернилами в центре изображался крест «о разных степенях»: 4-, 6-, 7-, 8-конечный, часто на Голгофе с Адамовой головой, с копием и тростию по сторонам. Так, на греческом антиминсе XVI в. монастыря Симонопетра на Афоне начертан 30-конечный крест на Голгофе. Рядом с крестом обычно писали теонимограмму Христа «IC ХС», «NIKA», по краю антиминс обрамляло надписание о его освящении, содержащее дату, имя престола, имена духовных и светских владык, иногда храмоздателя. Первый известный русский антиминс датируется 1148/49 г. и происходит из Георгиевского собора Юрьева-Польского (37x37 см; ГЭ). Были антиминсы и без каких-либо изображений, только с надписями, например, антиминсы из храма преподобного Сергия Радонежского в Свияжске 1551, 1558 и 1605 гг., хранившиеся в Казанском Архиерейском доме (впрочем, нельзя исключать, что крест мог быть написан нестойкой краской и со временем выцвел).

Гравированные антиминсы появились в первой половине XVII в. Ранний известный антиминс отпечатан с оловянной доски для Вологды в 1612 г. С начала 1620-х гг. в Киеве начали регулярно печатать антиминсы, тогда же печатные антиминсы попали и в Россию. На них изображались три типа композиций. Две первые восходят к западным иконографическим источникам: 1) Поясное изображение Христа за гробом, из раны на Его груди истекает Кровь в Чашу, стоящую на гробе. За Христом находится Крест, по краям – два ангела с копием и тростию, в углах антиминса изображены евангелисты (антиминс 1627 г. митрополита Киевского Иова (Борецкого) хранился в ризнице Александро-Невской Лавры). К тому же иконографическому типу относится и живописный антиминс 1664 г. из афонского скита святой Анны. 2) Воскресший Христос, сидящий на гробе (антиминсы 1623 г.; ГИМ; 1626 г.; ГРМ). Третий вариант представляет собой традиционную композицию евхаристических воздухов: положение во гроб с четырьмя ангелами.

Широкое распространение печатные антиминсы приобрели со времени церковных реформ Патриарха Никона, когда они стали изготовляться на Московском Печатном дворе. Постановление Патриарха Иоакима 1675 г. гласит, что во всех храмах «для бессумнительства должны быть антиминсы печати в царствующем граде Москве книг печатного дела во дворе». Хотя в середине XVII в. еще появлялись отдельные печатные антиминсы, повторяющие схему рукописных с крестом и Голгофой, начиная с деревянной гравированной доски для антиминсов 1652 г. (25x35 см; ГРМ) происходит унификация общего оформления и основной композиции.

В среднике изображается положение во гроб, восходящее к шитым литургическим воздухам: Христа, лежащего на высоком гробном камне, оплакивает Богоматерь, сидящая у изголовья, за Ней – Мария Магдалина и Мария Клеопова.

У ног Христа Ее позу симметрично повторяет апостол Иоанн, за ним Никодим и Иосиф Аримафейский, обвивающий ноги Спасителя «плащаницею чистою». Сверху композицию фланкируют ангелы с рипидами. За гробом возвышается Крест с лестницей и орудиями страстей. Вверху над Крестом изображен в облаках Господь Саваоф, из уст Которого ко Христу исходит луч с голубем – символическим изображением Святого Духа. В углах антиминса в круглых клеймах символы евангелистов (в соответствии с описанной в нач. XV в. архиепископом Симеоном Солунским традицией возлагать на антиминс 4 кусочка ткани с именами евангелистов). Между ними на полях в резных клеймах-картушах напечатаны тексты с рукописными вставками о дате и имени храма. Все пространство между клеймами заполнено растительным орнаментом – «травами». Московские печатные антиминсы этого времени были известны и за пределами России, попадая с Патриаршими дарами на Балканы.

Новый этап в печати московских антиминсов связан с именем Патриарха Адриана (1690–1700). При нем были изготовлены две доски – оловянная и медная, так называемая «фряжская». Оловянная доска (37x46 см) использовалась почти столетие вследствие ее малого износа. Изготовленные с нее антиминсы печатались главным образом на холсте и были самыми дешевыми, их тираж исчислялся десятками тысяч. Медная доска (46x54 см) износилась быстрее, и напечатанных с нее антиминсов сохранилось меньше. В «оловянном» антиминсе 1690-х гг. (ГРМ. № ГР 11987) заметно влияние барокко, проникавшее в Россию через Украину. Вероятно, прототипом для гравюры послужил украинский антиминс второй половины XVII в. (Львовский музей украинского искусства. № 1476/гр 41). Композиция «Положение во гроб» уже не восходит к древнерусскому шитью. Богоматерь изображена в центре за гробом в окружении апостола Иоанна и святой Марии Магдалины. Голову и ноги Христа, лежащего на плащанице, поддерживают Иосиф Аримафейский и Никодим, одетые в европейское платье. Узкая рама полей составлена из многочисленных картушей, верхний центральный – со Спасом Нерукотворным, остальные – с орудиями страстей.

Еще ближе к западному искусству медная «фряжская» форма для печати антиминсов. Центральная композиция «Положение во гроб» и 6 медальонов с евангелистами и орудиями страстей решены как самостоятельные сюжеты с пространством, построенным в соответствии с законами линейной перспективы и пейзажными планами. М.А.Алексеева высказала предположение, что автором медной формы был украинский гравер Иннокентий Щирский. Система обрамления средника с угловыми круглыми медальонами с евангелистами и овальными медальонами на боковых полях с орудиями страстей будет повторяться на большинстве русских антиминсов до конца XIX в.

После учреждения в 1721 г. Святейшего Синода появились новые печатные формы для антиминсов московского гравера И.Ф.Зубова, большая и средняя, гравированные на меди (ГРМ). Их декорация восходит к большой медной форме 1690-х гг. Новый этап знаменуют антиминсы, созданные в царствование императрицы Елизаветы Петровны в центре русского гравирования – Академии наук в Санкт-Петербурге. Антиминс 1756 г. (35,5x42 см; ГРМ), гравированный В.А.Иконниковым и И.А.Соколовым по рисунку Э.Гриммеля, отходит от принятой схемы и представляет собой яркий образец рококо. Поле антиминса не имеет четкой структуры. Сцена «Положение во гроб» расположена в фигурной раме с острыми углами. В нее вкомпонованы орудия страстей. Глубину многопланового пространства подчеркивает косо поставленный гроб. Полей нет, евангелисты изображены не в клеймах, а внизу антиминса, окружая картуш с текстом. К 1780–1790-м гг. относятся первые опыты печати антиминсов с медных досок, гравированных резцом и офортом. В XVIII в. антиминсы печатались также в Новгороде и Тобольске в архиерейских печатнях.

От XVIII и XIX вв. дошли редкие русские деревянные живописные (Москва, ГИМ) антиминсы и даже резной антиминс, на котором в плоском рельефе вырезана краткая композиция «Положение во гроб» с полихромной росписью, с вырезанным ковчежцем для мощей (Касимовский краеведческий музей).

По материалам сайта Московские епархиальные ведомости (www.meparh.ru/publications/periodicals/mev/2005_3_4/11.htm)

 
NoliuДата: Воскресенье, 19.12.2010, 20:34 | Сообщение # 3
Блаженны нищие духом
Группа: Проверенные
Сообщений: 108
Репутация: 0
Статус: Offline
О ЛАДАНЕ

О ладане определённо говорится в Библии, в книге Исход. Собственно, там и содержится один из первых рецептов, как приготовить благовонное курение и как его использовать (Исх. 30, 34-38).

В Библии вещество, именуемое «чистый ливан», и есть ладан в современном понимании. С начала христианства курительный состав был четырёхкомпонентный, где ладан был одной из равных составляющих частей. Со временем то, чем кадили в христианской церкви, стало называться одним словом – ладан. Так это название стало объединяющим для большой группы различных веществ и сложных составов, хотя многие люди думают, что это что–то одно. Настоящий ладан – это смола очень редкого дерева, произрастающего в Аравии, в Восточной Африке и Индии. Латинское название его – Boswellia, оно бывает нескольких видов, незначительно отличающихся друг от друга с ботанической точки зрения, но значительно отличающихся по производимому ими продукту, а именно – тому, что называется ладаном.

Но как выглядит сам ладан? Это смола в виде округлых или продолговатых кусочков диаметром от двух до десяти миллиметров, обычно от полупрозрачно-жёлтого цвета до розоватого, иногда встречается с зеленоватым оттенком. Запах у невоскуряемой смолы немного терпкий, смолистый, но не сильный.

В православных монастырях русской, греческой, румынской Поместных Церквей и на Афоне в Греции почти в каждом имеется свой рецепт приготовления ладана, который держится в секрете. Традиция ладановарения существует давно, и центром этой традиции в настоящее время являются монастыри Афона. Качество ладана, приготовленного в этих монастырях, изумительно – что ж, это и понятно – его составляют монахи.

Ладан воскуряется на древесном угле, без которого вознесение благоуханных паров невозможно. В наше время при домашней молитве для воскурения ладана иногда используют настольную электрическую лампу – на её стеклянную колбу кладут колечко и в него помещают кусочек ладана, это делается для того, чтобы растопленная смола не попала в патрон.

В русском быту достаточно слов, связанных с ладаном и приспособлениями для его хранения и употребления. Так, например, «ладанницей» назывался сосуд для хранения ладана. Распространена была также «ладанная курильница», которая ставилась перед иконами, обычно её делали из меди в виде шара, с крестиком наверху. «Ладанка» - так наши предки называли мешочек с ладаном, носимый на шее; считалось, что он предохраняет от напастей и нечистой силы. Обычно этот мешочек привешивали к нательному кресту.

Ладан широко применяется как в церковном богослужении, так и в народе. Воскурение ладана при каждении во время богослужения является выражением желания молящихся, чтобы их молитвы возносились к горнему престолу Божию, подобно тому, как дым из кадила возносится к небу; чтобы они были так приятны Богу, как человеку приятно благоухание ладана.

Когда священнослужитель совершает каждение всех присутствующих, этим изображается благодать Святого Духа, распространяющаяся везде и на всех. Каждением святых икон, Креста, Евангелия и прочих священных предметов – чествование Самого Господа Бога и Его святых. По традиции в ответ на каждение принято кланяться.

В настоящее время не существует единого мнения, допустимо ли мирянам совершать каждение при домашней молитве. Разные священнослужители по-разному относятся к этому обычаю, поэтому лучше всего испросить на это благословения у своего духовника.

http://www.sv-krest.ru/paper/

Мария Купаева,

регент Казанской церкви г. Будённовска

 
DayДата: Среда, 19.01.2011, 15:34 | Сообщение # 4
Блаженны кроткие
Группа: Проверенные
Сообщений: 231
Репутация: 0
Статус: Offline
Крест
Восьмиконечный русский крест http://www.wco.ru/biblio/books/martos1/H4-T.htm#2

“Крест – хранитель всея вселенная, крест – красота церкви, верных утверждение, крест – ангелов слава и демонов язва” . (Из богослужения).

Крест – символ Христианства. Он есть победное знамя доброго война Христова. Без креста немыслимо само Христианство; вез него оно не имело бы спасительной животворящей силы. Поэтому все христианские народы с древнейший времён благоговейно почитали крест Христов и считали его своей священной эмблемой. Впереди этих народов в почитании креста шёл православный русский народ – крестоносец. Для него крест Христов был не только орудием вечного спасения, но также источником небесной силы в годины лихолетья, во время народных бедствий и в личных, и семейных скорбях. Народную веру русского народа прекрасно изобразил поэт словами:

Когда кипит в тебе тревога, Когда болит твоя душа, Когда на сердце скорби много, Склонись к подножию креста. Молись и плачь! Господь услышит, Тревогу сердца умилит, Твои страданья Он утешит, И раны сердца исцелит.

Ныне Христианство во всём мире переживает тяжёлое время. Враги Христа умножают свои силы и готовятся нанести Христианству тяжёлый удар. Предводительствуемые коммунистами, вражеские силы уже вступили в ожесточённую борьбу. Попущением Божием Православная Россия стала первым этапом этой борьбы. Воюя с Христианством, враги воюют и с символом его – Святым Крестом. Ниспровергнуть крест в христианском мире это – главная задача врагов Христа. Верными союзниками в этой борьбе с крестом является сектанты всяких названий и толков, которых уже размножилось до нескольких тысяч.

Впервые начали эту борьбу иудеи и язычники, а продолжают её безбожники и сектанты. Святой Апостол Павел свидетельствует об этой первоначальной борьбе следующими словами: “Слово о Кресте для погибающих – юродство есть, а для нас, спасаемых – сила Божия” (1 Кор. 1:18). Эти слова показывают, что Крест был в большом почёте у христиан уже в апостольское время. А о том, как относились к Кресту сами Апостолы Христовы говорят следующие слова святого Апостола Павла: “Я не желаю хвалиться, Разве только Крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят и я для мира” (Галат. 6:14).

В первые века языческая власть преследовала и запрещала Христианство, поэтому христиане пользовались символами или таинственными знаками, ибо нужно было прятаться от язычников. Среди этих символов был Крест разной первоначальной формы. Такие Кресты верующие рисовали на всяких предметах, где только можно было: на сосудах, на дверях домов, на стенах катакомб, в которых молились, на гробах своих покойников; изображали его у себя на челе, на груди. По этому признаку язычники узнавали христиан и отдавали их на мучения. Древние памятники и акты 1-3 веков полны христианских символов.

Долгое время язычники презирали Крест и смеялись над христианами, называя их, в насмешку, крестопоклонниками. Но в 313 году император Константин Великий знаменитым Миланским эдиктом дал свободу Христианской Церкви, и с этого времени Крест получил всеобщее почитание. Немного позже, именно в 325 году, этот же император Константин Великий специальным эдиктом запретил смертную казнь через распятие на Кресте. После этого никого не казнили распятым.

Император Константин Великий сильно увеличил и закрепил всеобщее употребление Креста и его почитание. Этому способствовало чудесное знамение, виденное им в 325 году перед решительным боем с Максентием: сам Константин и его воинство видели среди белого дня в полдень на небе сияющий Крест, составленный из звёзд, а около креста надпись: “Эн туто ника” – “Сим победишь.” Это же видение повторилось Константину во сне. Имп. Константин понял, что это знамение указывало ему на Крест, которым он победит своего врага. Он приказал сделать изображение Креста на войсковых знамёнах, на щитах и на других военных орудиях. Константин победил своего врага. Это событие сделало перелом в жизни и политике Константина: он возложил все свои надежды на Христианство и стал верным христианином. До этого времени он был язычником. За верность Христу народ назвал его благочестивым, а Церковь позже причислила его лику святых. От Константина все византийские императоры – христиане, имели титул “благочестивейший,” а войска их “христолюбивыми.” Этот титул перешёл и к русским князьям и императорам, а также слово – “христолюбивый” к русскому воинству.

Мать императора Константина, святая Елена, была христианкой. После этих видений сына она решила найти Гроб Иисуса Христа и Его Крест. В свою очередь и сам император Константин задумал соорудить храм Воскресения Христова на месте Гроба Господня. Для этого нужно было вначале найти его. Нелегко это было сделать, потому что император Адриан (117-138) приказал засыпать пещеру Гроба Господня и сравнять её с землёй.

Для исполнения этого желания святая Елена отправилась в Иерусалим в 326 году. Долго продолжались розыски этих святынь. Наконец, после некоторого времени и по указанию одного старого еврея Крест Христов был найден, но с ним и другие два креста. Узнать Крест Христов было трудно, потому что дощечка с надписью: “Иисус Назарянин Царь Иудейский” лежала отдельно. Нужно было небесное свидетельство, и это свидетельство явилось чудесным образом. По совету патриарха Макария возлагали кресты один за другим на умершего. От возложения Креста Господня умерший воскрес. Таким чудесным образом был найден Крест Господень. Это событие собрало множество народа, желавшего видеть Крест Господень. Патриарх Макарий и царица Елена, став на возвышенном месте, поднимали Крест и показывали его народу. В память этого события Православная Церковь установила праздник Воздвижения Животворящего Креста Господня 14(27) сентября. Явление Креста Господня в Иерусалиме празднуется 7(20) мая. Старый еврей, указавший место закопанного Креста Господня, принял Христианство и позже был Иерусалимским патриархом Кириаком. Тогда же был найден и Гроб Господень. На месте Гроба имп. Константин и цар. Елена соорудили величайший храм Воскресения Христова, который был торжественно освящён в 335 году. Память об этом празднуется 13(26) сентября.

Какой формы и вида был Крест Иисуса Христа, доселе археологами не определено с точностью. Но большинство древних свидетельств говорят о том, что он был четырёхконечный и высотою приблизительно в два обыкновенных мужских роста. Известно, что над головою Распятого Христа была прибита к кресту дощечка с надписью на трёх языках: еврейском, греческом и римском – “ Иисус Назарянин Царь Иудейский.” Кроме дощечки с надписью на кресте находилось подножие, о чём свидетельствуют древние историки Тертуллиан, Ириней, Иустин, Григорий Турский и другие. С древних пор существует мнение, что Крест Христов был составлен из разных видов дерева: продольный брус – из кипариса, поперечный – из финикового, подножие – из кедра, дощечка с надписью – из масличного дерева. Но это мнение основано лишь на апокрифических сказаниях.

Добавлено (19.01.2011, 15:34)
---------------------------------------------
Во время жестоких гонений христиане употребляли символическое изображение креста в виде сочетания двух букв “Х” и “Р” (первые две буквы имени Христа). Когда гонения прекратились, христиане начали изображать крест в его настоящей форме. При начертании креста буква “ Х” писалась именно в виде равностороннего четырёхконечного креста. Такой формы крест был распространён среди греков, почему и крест этот назван греческим. Сам Константин Великий возложил золотой крест на гробницу святого Апостола Петра в Риме – греческой формы. В 4-м веке изображался он на монетах императоров Валентина и Проба. Император Валентин 3-ий и его супруга имели кресты на своих коронах.

Позже греческий крест был занесён вместе с Христианством в древнюю Русь. Здесь он получил название Корсунского, по имени древнего города Корсуня (Херсонеса на юге России), потому что из этого города привёз его в Киев святой князь Владимир. Древнейший экземпляр такого креста хранился в Московском Успенском соборе. С этого времени греческий крест широко распространился по всей России. Его обычно ставят на священных предметах, на церковных облачениях. Архиерейские наперсные кресты в древности имели иногда форму греческих крестов. Эти же кресты встречаются в древних церковных орнаментах и фресках. По форме греческого креста часто строили наши храмы. Наконец, мы осеняем себя крестным знамением в виде греческого креста. Этот крест ныне господствует у всех православных народов.

Греческий крест. Как древний, первоначальный крест пользовался большим уважением во всём христианском мире. Греция, Италия и Швейцария включили его в свои государственные эмблемы и изображают его на своих национальных флагах. Международный Красный Крест имеет форму греческого креста. Этот же крест находится на многих старинных княжеских и дворянских гербах. Одно из созвездий южного полушария в глубокой древности названо “Южный Крест,” ибо это равносторонний крест.

Этот крест с древнейших времён, особенно с 5-го века, во всём христианском мире ставился на официальных бумагах вместо подписи неграмотных людей, вследствие чего эти бумаги приобретали юридическую силу. В древности, епископы, подписывая акты Собора, ставили перед своей подписью греческий крестик, что заменяло присягу. Позже тоже самое делали светские лица, о чём были эдикты (распоряжения) византийских императоров. Три крестика, под каким-либо актом придавали ему сугубо юридическую силу и за нарушение его налагали двойное наказание. Обычай ставить крестик на письмах сохранился до наших дней в практике православных епископов. Греческим крестиком начинались все древние славянские грамоты и надписи, напр.: надпись болгарского царя Самуила 993 г., надпись на нашем так называемым Тмутараканском камне 1068 г. Этот крестик означал призывание имени Господа на то дело, о котором была речь в акте или надписи. Это своего рода присяга на кресте. На давних печатях мы видим также греческий крест, напр., на печати кн. Юрия Львовича (1300-1308 г.). На рецептах врачи ставят греческий крестик. В древности, когда врачи были верующими, этот крестик означал, что для излечения больного нужна сила Животворящего Креста Господня. Приступая к осмотру больного, врач осенял себя крестным знамением.

Но с течением времени первоначальная форма греческого креста постепенно изменялась. В Латинской (Римской) Церкви уже очень рано выработался свой особый крест, называемый латинским. Латинского креста нигде не найдено на Руси. Это свидетельствует о том, что святой князь Владимир принял Православную веру от греков и ничего общего не имел с Римом. Ныне католическая пропаганда старается внушить всем, что будто бы древние русские князья, в том числе святой Владимир, признавали римского папу. Но утверждение это не верно и является пропагандным маневром Ватикана с целью обращения русских в римо-католичество восточного обряда.

Те Церкви, которые образовались из Римо-Католической в 16 веке, сохранили у себя крест латинской формы. К таким церквам принадлежит ныне: Евангелическо-Лютеранская, Английская, кальвинисты.

Отдельно для Римских пап был выработан специальный крест. Этот крест называется папским и употребляется только папами (восьмиконечный, с нижней перекладиной под прямым углом). Кроме пап особый крест имеют кардиналы Римо-Католической Церкви, так называемый кардинальский или лотарингский (шестиконечный). Эти кресты употребляются кардиналами и являются отличиями их сана.

В России известен так называемый крест Андреевский. Имеющий форму буквы “Х.” На кресте такой формы был распят, по преданию святой Апостол Андрей Первозванный, побывавший с апостольской проповедью на Киевских горах.

Греческий крест изменялся на своей родине, изменялся и на Руси. Изменение состояло в том, что концы его немного утолщались и закруглялись, а нижняя часть удлинялась. Такой формы крест ставили на куполах храмов, на иконостасах, за престолом, клали на престолы. Этот изменённый греческий крест употребляется в православных странах.

Весной 1938 года в Геркулануме, находящемся у подошвы вулкана Везувия и залитом лавой во время извержения вулкана, в августе 79 года по Р.Х., одновременно с городом Помпеей, на стене маленькой комнаты, расположенной на верхнем этаже одного из самых лучших домов найден выдавленный в стене и обведённый красками, довольно большой крест, размером 60Х45 см. Эта находка свидетельствует о том, что уже очень рано начал употребляться Христианский крест.

Древняя Русь приняла Христианство от греков, а вместе с религией взяла и греческую форму креста. Но с древнейших времён начал вырабатываться у нас особой формы крест, отличный от греческого и латинского – крест восьмиконечный. С течением времени этот восьмиконечный крест распространился по всей России и стал как бы русским национальным крестом. Купола храмов в России венчались этим крестом. Его ставили на облачениях на престоле, на аналои, на столики, а также на престольных Евангелиях и многих других священных предметах. Этой формы крест встречается всюду, где только живут русские православные люди. Украинцы (малороссы) считают его своим народным крестом. У греков, болгар и сербов этого креста нет. У них крест греческий.

Идея восьмиконечного креста родилась на фоне древнейшего христианского предания, повествующего, что Крест Христов состоял из трёх древ: кипариса, певга (сосны) и кедра. Всё это основано на словах пророка Исаии: “Слава Ливана придёт к тебе, кипарис и пегв и вместе кедр, чтобы украсить место святилища Моего, и Я прославлю подножие ног Моих” (60:13). Вместе с тем здесь заключается идеология трех размерного (восьмиконечного) креста, ибо ясно указывается на подножие, т. е. древо, к которому были пригвождены ноги Христовы.

Это подножие изображается на кресте либо вертикально, либо наклонно: справа налево, причём правый конец выше, левый ниже. Богословская наука объясняет, почему именно это подножие или нижняя перекладина перекрещивается справа налево вниз. Об этом в рукописной книге “Алфавит” начала 17 столетия читаем: “Чесо ради пишут у Креста Христова подножек десную страну подъемшуся горе, а шуюю понизшуся долу?” – “За еже на Крест стоя, главу преклони надесно, да преклонить вся языки веровати и поклонитися Ему, того ради облегчи десную ногу, да облегчатся грехи верующих Он, и во второе пришествие Его возьмут горе в сретение Его. А шуюю ногу того ради отягчи и подножку долу поникшуся, да неверующий отягчаются и снидут в ад.” Указания на эту тему находятся и в других старых книгах 17-18 веков, писанных главным образом в Киевской Руси.

Таким образом, все объяснения укосного подножия или нижнего рамени Креста Господня носят символический характер. Если существование его на кресте предсказано пророками Исаией и царём Давидом, то о укосном подножии нет ясных и прямых объяснений. Святые Отцы Церкви: Тертуллиан (ок.155-ок.220 г.г), Ириней (130-202 гг. г.), Иустин Философ, Григорий Турский (538-594гг.) и другие определённо указывают на то, что Крест Иисуса Христа имел подножие, но они ничего не говорят о его укосности. Идея укосного подножия появилась в древней Руси и здесь она распространилась.

Восьмиконечный крест с укосным подножием является особенностью креста в России с древнейших времён.

 
RosaДата: Понедельник, 07.02.2011, 14:29 | Сообщение # 5
Блаженны чистые сердцем
Группа: Проверенные
Сообщений: 433
Репутация: 0
Статус: Offline
Quote (Day)
Крест

Жизнь есть борьба за вечное спасение, борьба за вечную радость и блаженство, борьба против зла и греха, неустанная, неумолимая, жестокая борьба с сатанинской силой. Мрачна ночь неведения и греха. Ощупью и неуверенно, слабые и немощные, идем мы извилистыми, скорбными, потерянными на этой земле путями и тропинками. Бредем мы, странники, по странной земле... Мы — по ней, а она — по черному, бездонному полуночному небу.

Как черным бархатом покрыто все кругом глубокой ночью. Лишь далеко вдали, в глубине этого бездонного неба, светится и сияет видимый нашим умным очам, внутреннему сердечному зрению у подножия Небесного Иерусалима Крест Честный, Животворящий, спасительный миру. Блестит и изливает силу свою непостижимую, непобедимую и Божественную, изливает всему миру.

А мы бредем в этом мире по этому пути под своими крестами и крестиками, согбенные под игом скорбей и печалей, несем свои кресты к подножию того Креста, далекого, Небесного, недосягаемого. Силой его ограждаемся, силой его укрепляемся в спасительной, томительной борьбе. Изнемогаем, скользим, падаем, подымаемся, но все же идем по пути своего крестоношения.

«Непобедимая и непостижимая, Божественная Сило Честною и Животворящаго Креста, неостави нас грешных!»

Крест Христов воспевает Церковь, Кресту кланяется, Кресту служит, Крестом венчается, Крестом ограждается, Крестом освящается Невеста Христова. По всем нашим молитвенным книгам рассыпаны эти искорки, дивные молитвы и песнопения, зажженные верою в Бога и любовью к Церкви и красоте духовной. Каждую среду и пя-

Крест водрузися НА земли и коснуся некеси

ток (день предания и распятия Христа) Церковь особо молится Кресту, каждое воскресенье соединяет эти непостижимые глубины, недоведомые, неуразуме-ваемые — Крест и Воскресение — в так называемых «крестовоскресных» канонах, ибо «Кресту поклоняется и Воскресение поет и славит». Три дня в году нарочито превозносит и поклоняется Кресту, выносит Его народу (Крестопоклонная неделя, Воздвижение и День происхождения Честных Древ). В «крестобогородичных» песнопениях Церковь молитвенно состраждет и прославляет Богородицу в Ее скорби и крес-тостоянии. В последние страстные дни Церковь вдыхает дивный и благоухающий аромат страдания, смерти, любви и Воскресения.

Крест — это дивный символ и знамение, которым озаряется богослужебная жизнь. Честному Кресту уделено видное место в церковном поэтическом творчестве. Через наши богослужебные песнопения постепенно проходит вся история рода людского, развертываются все события от древа райского до Древа Крестного, от изгнания из Эдема до победного и радостного восхождения в него, от грехопадения до искупления. Потщимся же с умилением сердечным и любовью трепетной рукой собирать эти рассыпанные по всем книгам, по всем дивным хранилищам, по всем дням церковного года крины божественного творчества. Потщимся собрать их и увязать в венок во славу Креста! Проследим, как Церковь в дни крестные поклоняется и величает Его...

Адам согрешил... Влечение ко злу завершилось, грех стал реальностью, ощутимой со всем ужасом ее, безысходностью и непоправимостью.

Грех повреждает природу человека, влечет за собою изменение естества, грех становится космическим явлением Так вещает Триодь:

Солнце лучи скры, луна со звездами в кровь преложися, горы ужасошася, холми востре-петаша, егда рай заключися, исходя Адам руками бия в лице, глаголаше: помилуй мя падшаго.

И вот под этим омраченным солнцем, окровавленными звездами и месяцем, во тьме физической и душевной, средь трепещущей и содрогающейся природы сидит в отчаянии и неописуемых душевных муках Адам. Образно выражает это песнь, говоря о биении себя в лицо:

Ceдe Адам тогда и плакася прямо сладости рая, рукама бия лице и глаголаше: Мило-стиве, помилуй мя, падшаго.

Изгоняется Адам из рая прикосновением к древу, становится у райских врат Херувим с огненным оружием, и человечество мучительно осуждено ожидать избавления и вселения в рай Древом Крестным.

Древом Адам бысть рая из-селен, Древом же Крестным разбойник в рай вселися.

Человечество подготовляется к подвигу Мессии Христа, подготовляется к подвигу Креста и крестоношения. Церковный песнописец любовно и старательно ищет и собирает во всех событиях ветхозаветной жизни Израиля различные предчувствия и более или менее ясные предображения крестного образа.

С личностью «медленноязычнаго и гугниваго» Моисея Церковь связывает ряд прообразов Крестного Древа. Стоит Моисей с народом богоизбранным перед пучиной Чермного моря и мановением чудесного образа, проначертанием Креста, разделяет море и «невлажными стопами» «пешеходит» Израиль «немок-ренную глубину» (Ср.: Исх. 14,12-29).

Крест начертав Моисей, прямо жезлом Чермное пресече... — звучит Воздвиженская катавасия.

Подобно тому, как в Мерре чудесно аждает Моисей древом воды горько-1сточника, Крестное, Животворящее Древо услаждает горечь греха (Исх. 15, 23-26).

Меррския ослаждая прежде воды Моисей, знаменуя древом, тебе, Честный Кресте, имже сладость спасительную человеком искапал ecu.

И когда воевали Израильтяне с Ама-ликитянами, взошел Моисей с Аароном и Ором на верх холма, и там подымал Моисей крестом руки к небу, и побеждали тогда Израильтяне (Исх. 17, 10-16).

Крестоявленно Моисей на горе руце простер к высоте, Амалика победи.

Спасение соделал ecu посреди земли, Христе Боже, на Кресте пречистии руце простер ecu, собирая все языки, зовущия: Госпои, слава Тебе.

Но все эти символы, про-эбразы и указания древности — лишь слабые и

неясные намеки для ветхозаветного Израиля. Это не могло помочь ему в слабых и неуверенных попытках борьбы с грехом и злом. Им всем было нужно знамение и чудо, хотя и не могло бы им показаться знамение, кроме знамения пророка Ионы. (Мф. 12, 39).

И вот далось и оно. Настало то время, когда небесные соединились с земными, когда Божественное снизилось до человеческого, чтобы поднять человеческое до Божественного.

Настают страшные дни, когда Крест водрузися на земли и коснуся небеси.

Радуются с земными небесная, поклонению Твоему, Кресте, Тобою бо Ангелом и человеком соединение бысть, Всесилъне, вопиющим: Тосподи Боже, благословен ecu.

Смиряется Бог, принимает образ раба, бесчестится Честный, умаляется Высокий. Безгрешный и абсолютно свободный от зла вселяется в грешный мир, им не заражаясь, и освобождает нас от греха.

Нужны были страдания Голгофы пред всеми людьми и римскими наемниками, чтобы дополнить невидимое ни для кого, кроме Небесного Отца и Его посланника Ангела, гефсиманское страдание души, страдание внутреннего человека. Нужен был Крест сравнительно краткой Голгофы, чтобы уяснить и уразуметь (да и то, к сожалению, и доныне лишь немногими) Крест всей Его жизни. Нужно страдание тела, чтобы понять раны сердца Его, про^ бодение ребра и пролитие Честной Крови из гвоздинных язв, чтобы уразуметь истинное значение капель кровавого пота в борении гефсиманской ночи. I Крест есть лишь кульминация всего жизненного подвига, венчание всего пройденного пути. И Он озаряет этот путь, пур> не только от римского судилища до Голгофы, но еще от Вифлеемской пещеры, через все детство, Иорданское Крещение, пустынное искушение, через поля и нивы Галилеи, синагоги и храмы, дома униженных и гордых, фарисеев и мытарей, рыбачьи лодки и волны Геннисаретского озера, через весь длинный, страдальческий путь. Вифлеем... Гефси-мания... Голгофа...

Страшный Голгофский день... Любовь, «распинающая и распинаемая», доходит до своего высшего выявления.

Видевши Тя солнце на Кресте простираема, скры луни сияти не могуще.

Померкнувшее солнце и луна, погасшие светила, разверстые небо и земля... Из разверстых глубин черного неба молчание и пустота покрывают все. Нет ни гласа Отца, свидетельствующего и благоволящего, ни снисхождения Голубя-Параклита... Из разверстых глубин черной земли готовятся выйти сонмы освобождаемых праведников, Голгофа становится раем, новым Эдемом, насаждается новое Древо новой, истинной Жизни...

Древо в рай смерть прозябе, сие же Жизнь процвете.

Изгнан был человек когда-то из рая после прикосновения к древу и теперь

Древо принесе тление в Эдеме родоначальнику: Крестное же Древо жизнь процвете на лобнем месте... и обрстерай, вопия Адам: о. Древо благословенное!

Невольно вспоминается другой его вопль с биением себя в лице руками: Милостиве, помилуй мя, падшаго.

Страданием Своим и смирением Спаситель возносит усмиренного Адама, Своими язвами исцеляет «многолетния язвы» праотца Своего по плоти, древнее горькое вкушение его услаждается ныне вкушением оцта на Кресте, смертию Христовой Адам оживляется.

Несоединимые дали соединяются в Кресте, и с высоты Его открывается высота отверстых небес, неудобовосхо-димая нашими помыслами, райские чертоги и глубины адовых бездн, неудобозри-мых ангельскима очима. Тут и мысль останавливается, и сердце замирает, священный трепет охватывает, и вели-k кая тайна, тайна благочестия, венчается чудом. Крестом изменяется все, обновляется мир и начинается новая жизнь. Древом произошло изгнание из рая, Древом вселяемся мы снова в него. Так говорит об этом Златоуст: «Побеждается смертию сама смерть, ибо смертию Христос смерть попрал. Вонзается смертоносное копие в сердце диавола и вместе с Христовым Воскресением воскресают праведники». Смертьумертвися и ныне пуста явися. Сокрушаются вереи ада, князь мира, уязвленный Крестом, освобождает пленников своих, и в Великую Субботу сошедший во ад Христос выводит за Собой в райские обители ветхозаветных праведников. Крестом разрушается адова твердыня, Крестом отверзаются райских чертогов двери.

Распинаешися, и рай паки отверзается, и разбойник прежде всех радуяся входит; и умираеши, Иисусе мой, и враг льстец умерщвляется, умерщвленный же Адам оживляет ся, слава многому Твоему милосердию.

Где твое, смерте, жало, где твоя, аде, победа.

И уступает страшный Херувим с огненным мечом свое место у райских врат. Входит в рай Христос Спаситель и вводит за Собой из адовых теснин праведников вместе с разбойником. И отныне райские двери охраняются не огненным оружием, но Честным Крестом:

Не к тому пламенное оружие хранит врат Едемских, на тыя бо найде преславный соуз, Древо Крестное.

На Кресте приносится Жертва совершенная, Жертва исключительной Любви, прощения и смирения.

И от дня того и Древа того нет более проклятых деревьев. Если проклято было древо из-за несвоевременного прикосновения к нему и вкушения от него первозданным человеком (неблаговременно причастно бывшее), то ныне новая тварь обновляется снисхождением Божиим, обожением нашей тварной природы и ожиданием новой, нетленной и просветленной, природы, новая тварь ликует, и древа в лесах и рощах шелестят своими листьями, легким ветром, гласом хлада тонка пригибаются, приходят, поклоняются и припадают ко Христу, Распятому на Древе. Самое естество древесное как бы радуется и величается, и Божественным Распятием прославляется.

Песнми да взыграют вся древа дубравная, тезоименитое Древо Креста зрящи, обло-бызаемое днесь.

Да кропит вся земля радование, да веселятся древа дубравная, днесь обожена Бесчестным Крестом.

Да возрадуются древа дубравная вся, освя-тившуся естеству их.

Крест — хранитель всея вселенная, Крест — красота Церкви, Крест — Царей держава.

Крест охраняет и всю вселенную, всех нас грешных.

...Жезл силы, имже пасемся, оружие мира, егоже со страхом обстоят Ангели.

На земле люди веселятся Кресту, на небесах Ангелы радуются ему. Крест — Ангелов слава и демонов язва.

Крестом прииде радость всему миру и погибель демонской силе.

На Кресте Тя пригвождена иуснувше Ан-гельстии чинове видевше, устрашишася, Иисусе Всецарю, и побегоша абие бесовские полцы и сокрушишася вереи адовы и смерти мучительство низложися и иже во гробех мертвии воскресоша.

И мы охраняемся силой Креста и побеждаем ею присно с нами борющегося князя тьмы и страстных сладостей родителя.

Эта сила нам нужна в нашем пути подвижнического крестоношения, пути исповедания себя Христовыми учениками. Без подвига крестоношения нет христианства Аще кто хощет по Мне идти, да отвержется себе, возьмет крест свой и по Мне Грядет. Идем, бредем, усталые, больные, слабые, грешные, неся кресты и крестики, странные, по странной земле, юродивые для мудрого мира, безумные для умных, премудрые для безумных, мы, недостойные, изживающие свою жизнь. Идем и несем все кресты к тому Кресту, который сверкает вдали высоко, у стен невидимого Иерусалима Небесного. Там совершается поклонение Ему, там лики Ангел и Архангел непрестанно кланяются Ему, славословят Его. Мы ожидаем тот день, когда явится на небе Крест — знамение Сына Человеческого и поведет после Страшного Суда праведников в райские чертоги. Ожидаем тот день и в ожидании несем свои кресты.

Непобедимая и непостижимая, Божественная Сило Чесгпнаго и Животворящаго Креста, не остави нас грешных!

Иеромонах Киприан (Керн)http://www.obitel-minsk.by/obitel-minsk_oid326100.html

Добавлено (07.02.2011, 14:29)
---------------------------------------------

Quote (Liana)
Об антиминсах

"В «Душеполезном чтении» (1904, с. 181) сообщается о чудесном исцелении священника К.П. от прикосновения к антиминсу. Этот священник сам рассказывает, как у него, молодого настоятеля прихода, заболел большой палец на правой руке. Рас пух и посинел этот палец, а потом и вся рука стала сильно болеть, так что невозможно было совершать службы. Он вызвал доктора, который сказал, что руку надо ампутировать, поскольку возникла опасность для жизни в целом. Священник на такую операцию не согласился. Он стал молиться Богу со слезами и словами: «Печаль мою возверзу на Господа!» - продолжая ходить в церковь, хотя и не мог служить. Однажды утром он вошел в алтарь и перед Честным Престолом стал молиться. Сердце у него от чего-то горело, как сам он рассказывает, и вздох за вздохом вылетал из груди. Вдруг он почувствовал желание поцеловать святой антиминс и произнес молитвенно: «Господи! Верую в чудотворную силу и в помощь святых Твоих угодников. Яви Твою милость через частицу мученических мощей, которые на этом Престоле, мне, рабу недостойному Твоему, чтобы я пел славу и хвалу Тебе, пока жив!». При этом он больным пальцем коснулся антиминса, а затем поцеловал его и вышел из храма. Придя домой, священник перед доктором своим снял повязку с больного пальца, тронул его - и не почувствовал боли! Доктор глазам своим не поверил. Чудо, но палец был здоровым. Впоследствии этого священника перевели на другой приход, но он никогда не забывал храм, в котором чудесным образом исцелился. А был тот храм в честь святого Архангела Михаила, которого он с тех пор неизменно поминает в своих молитвах."
http://vera-tvoya.narod.ru/bib/serb/chud.html
 
TimonaДата: Воскресенье, 01.05.2011, 19:59 | Сообщение # 6
Блаженны чистые сердцем
Группа: Проверенные
Сообщений: 407
Репутация: 0
Статус: Offline
"О КРЕСТАХ И КРЕСТНОМ ЗНАМЕНИИ
Чем отличается католический нательный крест от православного?
В католической традиции - четырехугольный крест с тремя гвоздями. В Православии имеются кресты четырехко¬нечные, шести- и восьмиконечные, с четырьмя гвоздями для рук и ног.
Принципиально ли то, что у православных крестное знамение иное, чем у католиков (православные и католики крестятся через разные плечи).
Крестное знамение, совершаемое православными, содер¬жит в себе главные догматы христианства; а крестное знаме¬ние католиков является воспоминанием страданий Христа. Но вопрос об этой обрядовой разнице, как известно, не счита¬ется поводом для разделения.
Откуда на Руси появилось правило креститься двумя перстами? Ведь Русь приняла христианство от Ви¬зантии, от греков, а греки крестное знамение делали тремя. Старообрядцы до сих пор двумя крестятся, так откуда это пришло?
В Православной Церкви, при единстве догматики и ка¬ноники, существовало определенное различие в обрядах. Например, из творений святого Иоанна Златоуста мы узна¬ем, что в его время христиане крестились одним перстом, на¬лагая его на лицо. Святые отцы стремились к унификации обрядов, но не считали обрядовые особенности разделением в вере. Русская Церковь допускает двуперстное крестное знамение, но трехперстное знамение содержит в себе больше символов и догматов, выраженных знаковым языком.
Поместных Соборов Русской Церкви в 70-е годы XX века постановил, что старообрядческая традиция в обрядности не мешает духовному и мистическому единству. А осуждение старообрядчества Восточными Патриархами имело в виду непослушание Церкви и даже хулу на нее. Двуперстное зна¬мение, по-видимому, не пришло на Русь из Византии, а представляет собой консервацию обрядов XV-XVI веков, возникших на Руси и отчасти зафиксированных на Стогла-вом Московском Соборе. Надо сказать, что двуперстное зна¬мение не вызывало в свое время возражений со стороны во¬сточных иерархов, регулярно приезжавших на Русь. Вопрос об исправлении обряда на Руси был поднят Патриархом Ни¬коном в XVII веке.
Нательный крестик мирянину можно сделать под за¬каз, а потом, уже готовый, принести в Церковь для освящения? Хочется сделать добротную цепочку, что¬бы случайно не порвалась. Есть в этом вопросе что-то недозволенное? Как Вы считаете, какая самая правиль¬ная, каноническая форма должна быть соблюдена в на¬тельном крестике для мирян?
Можно заказать крест и цепочку, а затем освятить в храме. Церковь принимает все виды креста, но не все формы креста. В Древней Руси особенно почитался восьмиконечный крест.
Скажите, если крестик уже освящен, то в случае оск¬вернения достаточно ли просто покропить святой водой самому? И существует ли какая-то молитва от ос¬квернения?
Вторичное освящение креста и икон производится в слу¬чае их реставрации. Следовательно, в принципе, это допустимо. Существует также молитва на освящение всякой вещи.
Я читал, что нательный крестик нельзя снимать (кроме случаев, когда это необходимо, например при занятиях спортом...), но бывает, что осознанно идешь на грех (например, прелюбодеяние). Знаешь, что грех, и все равно грешишь. Нужно ли снимать крестик? Осквернение это или нет, если знаешь, что будешь грешить?
Единственно, что я могу сделать,- это молиться, чтобы Вы не шли на прелюбодеяние ни с крестом, ни без креста!
У меня имеется 25 граммов золота (лом). Возникло желание сделать себе новый крест (во имя Бога). Как мне быть с тем крестиком, в котором меня крести¬ли? Новый я хочу носить (не для показа, на теле), мне нужно его освятить? Будет ли новый крест иметь такую же силу, что и тот, в котором крестили? В чем отличие креста с распятием от просто креста? Почему на одних крестах есть изображение Христа, а на других нет? Ка¬кой крест истинно православный?
Сила двух крестов - крещального и заказанного у ювели¬ра - одинакова. Но человек будет носить их с разным располо¬жением души. Можно хранить крещальный крест и одевать его в особо важных случаях, а в другое время носить золотой крес¬тик, приобретенный позже, только его необходимо освятить. Распятие - это иконографическое изображение на кресте, как бы крест и икона вместе.
Всегда ли нужно налагать на себя крестное знамение перед принятием пищи в общественных местах? От¬носится ли это действие к исповеданию своей веры?
Веру в Бога мы должны исповедовать, когда это нужно, но не демонстрировать, что может быть сопряжено с тайной гор¬достью. Наложение на себя крестного знамения является сак-раментальным обрядом, поэтому его надо употреблять, сооб¬разуясь с местом и средой. В определенных случаях, когда Бы находитесь в обществе, негативно относящемся к религии, то молитву перед принятием пищи можно прочитать про себя и положить мысленно крест.
По моей просьбе друг купил в Иерусалиме два cepeбряных православных крестика для меня и моей сены и по тамошним обычаям возложил их на ка¬мень, на котором остались следы Крови Иисуса Хрис¬та. Эти крестики мы с женой носим на теле. Обладают ли данные христианские символы большей Божест¬венной «энергетикой» в сравнении, например, с теми крестиками, которые у нас сохранились с момента на¬шего Крещения?
Благодать едина, но действие ее различно, поэтому возло¬жение крестов на камень со следами Крови Иисуса Христа оставляет на кресте луч благодати от святого места. В то же время крещальные кресты особо дороги, так как они связаны с духовным рождением человека.
Мой старший сын ходит в секцию самбо. На первом занятии тренер попросил его снять крест, объяс¬няя, что веревочка может быть причиной травмы. Сын отказался, объяснив, что крест бережет нас от всех опасностей. Нужно ли снимать крест?
Думаю, что Ваш сын поступил правильно. Но если есть опасность травмы во время занятий, то можно крест пришить к спортивной одежде так, чтобы он находился около груди, а в другое время носить крест как обычно".
архим. Рафаил К.
 
Форум » Догматы » Церковь » Священные предметы
  • Страница 1 из 1
  • 1
Поиск:

Форма входа