Познание основ православной веры

Четверг, 28.03.2024, 23:50

Приветствую Вас Гость | RSS | Главная | Устройство храма - Форум | Регистрация | Вход

[ Новые сообщения · Участники · Правила форума · Поиск · RSS ]
  • Страница 1 из 1
  • 1
Форум » Догматы » Церковь » Устройство храма
Устройство храма
deloДата: Понедельник, 31.05.2010, 13:02 | Сообщение # 1
Несть человека,иже не согрешит
Группа: Пользователи
Сообщений: 87
Репутация: 0
Статус: Offline
От чего зависит акустика в храме? Вроде, свод высокий, а акустики нет.

Еще странная вещь - в одном храме наладили вентиляцию - акустика стала хуже. Почему?

 
ДеньДата: Четверг, 24.06.2010, 18:35 | Сообщение # 2
Блаженны чистые сердцем
Группа: Проверенные
Сообщений: 282
Репутация: 0
Статус: Offline
Quote (delo)
наладили вентиляцию

Может просто шум от вентиляции?

О символике храма: http://www.klikovo.ru/db/msg/7370

Добавлено (24.06.2010, 18:35)
---------------------------------------------
Об устройстве храма

Душе одна в беде есть радость - Церковь,

Легко вздохнешь, пришедши с ношей грусти,

Синеет ладан, в сердце смотрят свечи,

Иконы, гуды звонов, свет и сумрак.

К. Бальмонт

Храм обычно строится алтарем на восток и восход солнца. Господа мы называем Солнцем Правды, и в акафисте Иисусу Сладчайшему Христос именуется Востоком.

Для строительства храма выбиралось самое красивое место, он был виден издалека, звон его колоколов утешал усталого путника, а иногда помогал миновать беду заблудившемуся в пургу. Формы, выбиравшиеся для строительства храма, глубоко символичны.

Например, строились храмы в форме корабля. Это были продолговатые четырехугольные здания. Корабль здесь — символ спасения: в нем укрывается от гибели человек среди бушующего житейского моря. В Церкви Христовой мы спасаемся от духовной смерти, от вечной погибели, от царства тьмы. Это и символ Ноева ковчега, который спас от потопа, от физической смерти тех людей, которые не отступили от Бога.

Строят храмы и в виде восьмиугольника, символизирующего Вифлеемскую звезду, которая привела волхвов к пещере и яслям, где родился Спаситель мира. Церковь является путеводной звездой, которая ведет верующих ко спасению, к вечной жизни, жизни со Христом и во Христе.

Строились храмы и в виде креста, то есть в основании церкви возлежал Крест Христов, который из орудия казни и позора (ведь распятие на кресте было самой позорной и мучительной смертью) стал символом спасения через смерть и кровь распятого на нем Богочеловека. Крест... освящение водам, очищение воздуху, освящение и просвещение вся кому, мужества знамение, и Христов скиптр непреложный, противныя в землю попирая (Канон Честному Кресту, песнь 5).

Эти умилительные слова из канона Честному Животворящему Кресту можно услышать в храме на Утрене в среду и пятницу, когда вспоминаются страдания Господа нашего Иисуса Христа, страдавшего на Кресте.

Распространены храмы и в виде круга, который является символом вечности, так как не имеет ни начала, ни конца. Так и Церковь Христова вечна: Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее (Мф. 16, 18).

Храм венчается куполом, изображающим небо. Купол венчает глава с крестом — во славу Главы нашей Церкви, Иисуса Христа. Количество глав на храме различно. Например: одна глава указывает на Главу Церкви — Иисуса Христа. Две главы — два естества Иисуса Христа: Бог и человек. Три главы — три Лица Святой Троицы; пять глав — Иисус Христос и четыре евангелиста. Семь глав — семь Таинств и семь Вселенских Соборов. Девять глав — девять чинов ангельских. Тринадцать глав — Иисус Христос и двенадцать апостолов. Иногда возводились храмы и с большим количеством глав. Встречаются и двухэтажные храмы, в которых нижний этаж символизирует Церковь земную, воинствующую, а верхний — Небесную, вечно торжествующую. В восточной части храма устроен алтарь, в западной, над входом в храм или отдельно, — колокольня или звонница, то есть башня, на которой висят колокола. Колокольный звон созывает на богослужение, а также сообщает о важнейших моментах церковной службы.

В Древней Ветхозаветной Церкви колоколов не было: верующие созывались в храм звуками труб. Во времена первохристианские, когда верующие молились в катакомбах, не могло быть колоколов, так как Богослужение совершалось в великой тайне. Колокола в Православной Церкви на Руси появились довольно поздно — в IX веке. Смысл колокольного звона не только в созывании верующих на богослужение, но и в выражении торжества Церкви и Православия.

Внутреннее устройство храма

Я сорву стебелек подорожника

В бедный храм у дороги войду.

Отведи Ты, Господь, от безбожника

Надвигающуюся беду.

В. Михановский

Ветхозаветная скиния и храм Соломона имели три части: Святая святых, святилище и двор. Христианский храм также разделяется на три части: алтарь, собственно храм и притвор. Первая от входа в храм часть (предхрамие) разделена на две части - внешний и внутренний притворы.

Внешний (паперть) расположен перед входом в храм. Внутренний расположен при входе в храм, он также называется трапезной. Эта часть храма имела большое значение в древности. Именно здесь находились оглашенные - люди, собравшиеся принять христианство и изучавшие истины веры и правила христианского благочестия. Здесь же стояли и кающиеся, то есть те христиане, которые за тяжкие грехи временно отлучались от причащения Святых Таин Христовых.

Между алтарем и притвором расположена средняя часть храма, которая имеет много наименований и по сей день: навис, в переводе с греческого - корабль и означает - наставлять, приводить к вере; ораториум - говорить, проповедовать; екклессия - собрание верующих. Именно в этой части храма во время богослужения стоят и молятся христиане. В древности мужчины стояли с правой стороны, а женщины с левой.

Перед алтарем вдоль всего иконостаса находится солея - возвышенное место, по которому ходят только священнослужители и церковнослужители. Середина солеи называется амвоном и расположена прямо напротив Царских врат. Амвон обычно полукруглой формы и как бы вдается в храм. На нем произносятся ектении, читается Святое Евангелие и происходит причастие Тела и Крови Христовых верующими. Справа и слева от солеи расположены клиросы, где находятся певчие и чтецы. У клиросов стоят хоругви - церковные знамена, иконы на материи или металле, укрепленные на высоких шестах. Они выносятся из храма во время крестного хода. Средняя часть храма отделяется от алтаря иконостасом.

Иконостас

В книге Бытия мы читаем о сотворении мира: В начале сотворил Бог небо и землю (Быт. 1, 1). В Символе веры мы исповедуем Господа Творцом небу и земли, видимым же всем и невидимым. «Видимый и невидимый мир соприкасаются. Однако их взаимное различие так велико, что не может не встать вопрос о границе их соприкосновения» (священник Павел Флоренский). Такой границей соприкосновения в церкви является иконостас. Рассмотрим его устройство.

Название иконостас произошло от греческих слов: иконос — образ, подобие; стасис — поставляю. Иконостас представляет собой дощатую стену (преграду), украшенную святыми иконами, которые расположены горизонтально в несколько рядов.

К XV веку классическая форма иконостаса насчитывает пять рядов икон, увенчанных крестом.

Первый ряд — местный. В него входят и три двери, ведущие в алтарь. Центральные двери — это Царские врата, через них входят только священнослужители в определенные моменты богослужения. С внутренней стороны за вратами находится церковная завеса, которая открывается и закрывается в соответствующие моменты, символизируя непостижимость Божиих Тайн. На наружной стороне Царских врат находятся иконы, на которых изображены: Благовещение (Архангел Гавриил с белоснежной лилией и Пресвятая Дева Мария) и четыре святых евангелиста: Матфей, Марк, Лука и Иоанн Богослов. Евангелисты имеют свои символы, с которыми они изображаются на иконах. Эти символы восходят к учителю Церкви IV века святому Иерониму. Символ евангелиста Матфея — Ангел с человеческим лицом, т.к. Евангелие начинается с родословной Иисуса Христа; символ евангелиста Марка — лев (проповедь Иоанна Предтечи, который готовился к ней в пустыне); символ евангелиста Луки — телец (жертва Захарии за грехи народа); символ Иоанна — орел. Орел символизирует остроту пророческого видения, так как он один из всех животных в мире может взирать на солнце, не смежая очей.

Именно эти иконы расположены здесь потому, что Матерь Божия первой узнала от Архангела Гавриила благую весть о рождестве Спасителя рода человеческого. И эту же весть — о пришествии Иисуса Христа — проповедовали (благовестили) и евангелисты.

Расположение икон строго определенно. Справа от Царских врат помещается икона Спасителя, слева —- икона Божией Матери. Справа от Спасителя — храмовая икона, то есть изображение того, в честь кого освящен данный храм или алтарь. Иногда икона Спасителя заменяется храмовой иконой. Далее следуют иконы, особо чтимые в данном храме или местности. То есть человеку, который знает элементарные правила построения иконостаса и традиции Церкви, войдя в храм, стоит только посмотреть на местный ряд иконостаса, и не надо уже никого спрашивать — сразу ясно, в честь кого освящен данный храм. В Богородичных храмах храмовая икона находится обычно слева от Царских врат.

Слева и справа в первом ряду иконостаса находятся одностворчатые двери. Северные ведут к жертвеннику, через них выносятся Святое Евангелие, Чаша со Святыми Дарами, Животворящий Крест и Святая Плащаница. Через эти же двери выходит диакон или священник для совершения каждения и произнесения ектении или проповеди. Южные двери — справа от Царских врат — служат для входа в алтарь после совершения каждения или произнесения ектении. На боковых дверях находятся изображения Архангелов или святых диаконов.

Перед иконами местного ряда висят лампады, стоят подсвечники, на которых горят свечи. А непосредственно над Царскими вратами находится икона с изображением Тайной Вечери.

Второй ряд иконостаса — праздничный. В нем располагаются иконы с изображением двенадцати главных годовых праздников, событий Нового Завета, особенно торжественно празднующихся Церковью и посвященных Иисусу Христу и Божией Матери. Это — Рождество Пресвятой Богородицы, Введение во храм Пресвятой Богородицы, Благовещение Пресвятой Богородицы, Рождество Христово, Крещение Господне (Богоявление), Сретение Господне, Преображение Господне, Вход Господень в Иерусалим (Вербное Воскресенье), Вознесение Господне, День Святой Троицы (день Пятидесятницы), Успение Пресвятой Богородицы, Воздвижение Честного Животворящего Креста.

Третий ряд называется деисусным чином. Деисис по-гречески означает моление, молитва. В центре этого ряда изображен Христос, справа от Него — Божия Матерь Своим ликом обращенная к Спасителю. Слева — святой Предтеча и Креститель Иоанн, обращенный к иконе Христа. Они стоят в молитвенной позе. По бокам от них, также ликом ко Христу, расположены Ангелы и святые Новозаветной Церкви: апостолы, их преемники святители, преподобные, мученики и так далее. Этот ряд иконостаса является центральной его частью и олицетворяет собой моление Церкви за мир.

Четвертый ряд — пророческий. Он изображает Ветхозаветную Церковь в лице пророков: от пророка Моисея до пришествия в мир Христа. Пророки предсказывали пришествие в мир Спасителя, предвозвещали Боговоплощение. В центре изображается икона Божией Матери с Предвечным Младенцем.

Пятый ряд — чин праотеческий. На нем изображены праотцы Ветхозаветной Церкви от Адама до Моисея. В руках они держат свитки. В центре помещается икона Святой Троицы в виде Ее явления праотцу Аврааму у дуба Мамврийского. Это было первое откровение человеку о троичности Бога, первый союз Бога с человеком. В середине этого ряда располагается изображение Господа Саваофа в образе старца. Над этим рядом в центре устанавливается Крест — символ победы над грехом и смертью. Именно через Крест Христов произошло соединение земной и Небесной Церкви.

Иконостас в совокупности икон выражает идею Вселенской Церкви и наглядно показывает, с кем мы, верующие в Иисуса Христа, находимся в духовном общении, единении, кто представляет нас пред Богом и с кем мы составляем единую Церковь Христову. Изображение Спасителя доминирует во всем построении иконостаса, ибо Он является Главой Церкви.

Главная часть христианского храма — алтарь. Располагается он в восточной части за иконостасом. Название происходит от греческих слов: «альта» — возвышенный и «арра» — жертвенник. Алтарь возвышается над основным пространством храма и напоминает о земном рае, в котором находились прародители Адам и Ева до грехопадения. Находясь в храме, всегда следует стоять лицом к алтарю. Алтарь символизирует собой те места, откуда Христос шел на проповедь, страдал, претерпевал крестную смерть, где совершились Его Воскресение и Вознесение. Входить в алтарь имеют право только священнослужители и церковнослужители. Женщины, кроме монахинь, да и то по благословению, не имеют права входить в алтарь.

В алтаре, в центре его, находится главная принадлежность алтаря — святой престол, на котором и происходит принесение Бескровной Жертвы и пресуществление Святых Даров в Тело и Кровь Господа нашего Иисуса Христа. Это особо освященный четырехугольный стол, символизирующий Престол невидимого Бога и Гроб Господень, в который было положено тело Иисуса. Во времена Христа в Палестине в деревянных гробах не хоронили. Тело умершего умащивали благовониями, заворачивали в специальные пелены и полагали в пещеру на каменное ложе в виде стола.

Точную копию Святого Гроба Господня вы можете увидеть, посетив Тихвинскую церковь в Москве (в бывшем селе Алексеевском, у ст. метро «ВДНХ»).

На одном престоле можно совершать только одну Литургию в сутки, так как Христос принес Себя в жертву единожды.

К престолу могут прикасаться только диаконы, священники и епископы. Только они могут и проходить между престолом и Царскими вратами.

В Царские врата невидимо проходит Сам Царь Славы, Господь наш Иисус Христос: сначала — в образе Евангелия, а затем, во время великого входа, в образе хлеба и вина, приготовленных для пресуществления Даров.

Кроме главного алтаря, существуют еще и приделы, боковые алтари, каждый из которых освящен во имя какого-нибудь святого.
http://profi-rus.by.ru/pravoslavie/xram/perv-xram.htm

Внутреннее устройство храма: http://profi-rus.by.ru/pravoslavie/xram/vnutr-xram.htm

Сообщение отредактировал День - Четверг, 24.06.2010, 18:44
 
KirenaДата: Среда, 24.11.2010, 21:33 | Сообщение # 3
Блаженны кроткие
Группа: Проверенные
Сообщений: 178
Репутация: 0
Статус: Offline
Мы входим в храм - и видим сияние множества звезд в полумраке его пространства. Это церковные светильники. В чем их предназначение, их сокровенный смысл? Не осознав всей важности этой обязательной принадлежности “дома Божьего”, нельзя до конца проникнуть в таинства церковных священнодействий. Святые Отцы Церкви в своих трудах уделяют внимание светильникам, упоминания о них нередко встречаются в богословской литературе. Дионисий Ареопагит называет вещественные светильники “образом невещественного озарения”. “Настольная книга священнослужителя” говорит: “Горение в церковных светильниках воска и елея призвано обозначать Божественный свет, отличный от того света, которым пользуются для освещения в миру, ибо Церковь - Царство не от мира сего”. Таким образом, светильники в храме олицетворяют источники света, исходящего из Царства Божьего.
История церковных светильников восходит к самым ранним эпохам христианства, к пещерным храмам, освещенным лампадами. В древности лампы или подсвечники устраивали в виде виноградной кисти. Сохранились сведения о древнейших способах освещения церкви, бытовавших еще у греков. Профессор Б. Голубинский в “Истории русской Церкви” пишет: “соединение многих кандил устроялось или посредством подвешивания их к кругам, или навешиванием на протянутые через церковь цепи, или верви, как гирлянды. Цепи висели не постоянно, а по большим праздникам. Для отдельных светильников цепи иногда крепили в свод, а не между стенами”. Такие светильники и сейчас можно встретить в храме Гроба Господня в Иерусалиме.
Образ и форма светильников в значительной степени определяются его предназначением и местоположением. Одиночный огонь лампады может означать одного из святых Церкви. Напольные светильники первообразом своим имеют Божество, являющееся людям, согласно Ветхому Завету, в виде огненных сущностей: столпа, водившего народ Израиля по Египту, неопалимой купины, представшей Моисею. “Любой светильник со свечами, на каждой лампаде разнообразно постановленными, может служить образом неопалимой купины”. Особый статус имеет церковное паникадило - самый большой из всех храмовых светильников.
Паникадило. “Настольная книга священнослужителя” трактует паникадило как символ “собрания, созвездия людей, освященных благодатью Духа Святого, просвещенных oгнем веры, горящих огнем любви к Богу...”. Симеон Солунский “свечи в хоросе уподобляет звездам, а самый круг, где поставлены свечи, называет твердию”.
По другой версии, “те свечи, кои располагаются на лампаде правильными кругами, обозначают колесницу, восхитившую Илию, а самые круги изображают как бы колеса этой колесницы...”. (Колеса колесницы уместно сравнить здесь с Престолами, которые изображаются на иконах в виде крылатых колес, исполненных очей). Кроме того, паникадило на тринадцать свечей может обозначать двенадцать апостолов и Иисуса - в таком случае одна свеча располагается в центре и выше остальных.
Церковные паникадила могут быть одно- и многоярусными. Ярусные паникадила - яркое олицетворение иерархичности горнего мира, указание на “стройный и постоянный порядок на небесах”. Если круг паникадила сопоставить с небесной твердью, то несколько вертикальных рядов кругов будут обозначать несколько уровней небес или несколько чинов существ, их населяющих. Если же сопоставить его с собранием воцерковленных людей, то ярусы будут символизировать ступени человеческого совершенствования. Число ярусов может быть разным: три, пять, семь, девять, двенадцать. Нет установленного количества ярусов для всех паникадил - так же, как “нет и точного количества чинов небесных существ, а сколько их - в точности знает это один Бог, виновник их иерархии”.
Самые древние паникадила называют “хоросами”. Они выглядят как металлическое или деревянное “колесо”, подвешенное на цепях к куполу храма. По окружности “колеса” ставятся лампады или свечи. Однако нам более знаком другой тип паникадила, появившийся в России не так давно, в 17 веке, и с тех пор прочно закрепившийся в церковном обиходе. Их и называют собственно “паникадилами”. Иногда различают названия “паникадило” и “поликандило”. Поликандила имеют от 7 до 12 светильников и обычно устраиваются в боковых приделах (или небольших церквях), паникадила имеют более 12 светильников и располагаются в центральном подкупольном пространстве. Этот светильник с расходящимися от центрального стержня кронштейнами в виде растительных побегов, на которых крепятся свечи, завершается массивным металлическим “яблоком”. Формой своей паникадило немного напоминает дерево. “Древовидная” структура есть образ древа жизни и неопалимой купины. Металлическое “яблоко” символизирует щедрые плоды небесной мудрости и благодати. В архитектуре храмов тоже встречается сходный похожий элемент, который называется “гирька”. Он применяется в оформлении арок и наличников многих церквей как знак благословения и обетования духовных плодов, получаемых в доме Божием. “Золотое яблоко”, растущее под пышными ветвями паникадила, можно трактовать и иначе - как небесную сферу, прорастающую побегами божественного света, энергии, высшего знания. Таким образом, церковное паникадило несет в себе характеристики трех высших ангельских чинов: Серафимов, как существ “пламенеющих, или горящих”; Херувимов, как имеющих свойство “обилия познания, или излияния мудрости”; и Престолов, способных “постоянно возвышаться над всем дольним, премирно стремиться в горние...”.
Напольные светильники. Напольные подсвечники видом своим вызывают в воображении пылающий неугасимым пламенем куст - “неопалимую купину”, или огненный столп, водивший народ Израиля по пустыне. Самые древние напольные светильники имели, по описанию автора “Истории русской церкви” Е. Голубинского, такой вид: “Подстава внизу в виде вскинутого блюдца, блюда для свеч были значительно менее нынешних и стволы их, состоящие из перемежающихся соединительных трубок и яблок, были одной толщины по всей своей длине”. Современные светильники более сложные по форме: их основание похоже на витую колонну или ствол дерева, иногда перевитый гроздьями винограда, блюдо для свеч тоже богато декорируется. Формы таких подсвечников также символизируют ангельские силы (“дыньки” и другие “плоды добрые”, виноград, спиральные фигуры, ажурное “оперение”, уступчатые карнизы и основания - все это образные указания на ангельское воинство и его иерархию). Существует еще один вид напольных церковных светильников, очень древний - так называемая “тощая свеча”, или “вощаница”, напоминающая поставленный на торец цилиндр, украшенный богатой росписью, фантастическими травами, изображениями святых. Тощие свечи делаются из жести или из дерева, хотя первоначально изготавливались из воска (отсюда и произошло их название). Встречаются они нечасто, но в середине 19 - начале 20 веков разрабатывались для интерьеров многих известных церквей, таких, например, как Храм Христа Спасителя в Москве.
Особое место в ряду светильников занимает семисвечник. Он занимает важнейшее место в храме - за престолом в алтаре. Не совсем известно, как и когда этот предмет вошел в церковный обиход. Древнейший его прототип описан в Ветхом Завете, при устройстве Скинии Моисея. Семь звезд в Апокалипсисе означают семь Ангелов семи церквей, а семь светильников - семь церквей, семь духов Божиих (Откр. 1:20, 4:5). Семь светильников горят перед престолом Вседержителя. Так объясняется число светильников в семисвечнике. Для семисвечника также характерна форма стилизованного дерева. Помещаемый за престолом в алтаре, то есть в самом центре церкви, в сердце ее микрокосмоса, этот светильник символизирует мировое древо жизни, которое росло в центре ветхозаветного Рая.
Особый тип церковных светильников - лампады, которые, подобно звездам в небе, во множестве сияют в церковной полутьме. Неслучайно перед иконами ставятся сразу два источника света: подсвечник с восковыми свечами и лампада с горящим елеем (оливковым маслом). Воск “как выработанный пчелами после собрания нектара с множества цветов и деревьев символически означает приношение Богу как бы от лица всего творения...”, а елей “является знамением милости Божией людям, ...знамением духовных истин”. Так перед иконой происходит символическая встреча, диалог Небесного Отца и его паствы.
Придя в храм, еще раз взгляните вокруг себя: в сиянии светильников оживают лики икон, мягко мерцает позолота, воздух от горящего воска становится сладким и пряным. Перед вами раскрываются образы красоты Горнего мира...

И. ИЛЬМУРАТОВА,
сотрудник кафедры истории искусств и реставрации УГАХА

 
deloДата: Четверг, 17.03.2011, 15:56 | Сообщение # 4
Несть человека,иже не согрешит
Группа: Пользователи
Сообщений: 87
Репутация: 0
Статус: Offline
Quote (delo)
От чего зависит акустика в храме? Вроде, свод высокий, а акустики нет.

Ответ отчасти нашелся: http://www.pan-i.ru/documents/materials/Fraktal_prirodnoj_mqgkosti.pdf
 
UigДата: Воскресенье, 22.05.2011, 19:47 | Сообщение # 5
Делу время-потехе час
Группа: Пользователи
Сообщений: 50
Репутация: 0
Статус: Offline
@Отражение Неба на земле

Свящ. Алексий Хотеев

"Когда мы пришли к грекам, - говорят на страницах древнерусской летописи послы князя Владимира, - и привели они нас туда, где служат Богу своему, то не понимали мы, на небе ли мы стояли или на земле, потому что нет на земле такой красоты, не знаем, что и сказать, только то знаем, что Бог там с людьми пребывает". Вот безыскусное описание того глубокого чувства, которое рождается в душе человека под впечатлением торжественности православного богослужения. Эта не удивление от внешней пышности храмового убранства. Но ощущение надмирной, непостижимой для разума гармонии, которая побуждает вторить и откликаться на величественное и вместе с тем таинственное священнодействие. Христианские церкви являются отражением Небесного жилища, затвердевшего в видимых земных формах. По этой причине православное благочестие всегда отличалось усердием в деле храмостроительства. По количеству церквей можно судить не только о численности христианских общин, но и об их ревности к богослужению.

Уже с самого начала Русской Церкви храмы строятся во всех городах на месте языческих капищ, где прежде стояли идолы. Так, князь Владимир приказал воздвигнуть церковь в честь ев Василия на месте свергнутого в Днепр идола Перуна. Другой храм, построенный при нем в Киеве, был не менее примечателен. Его освятили в честь Успения Пресвятой Богородицы в 9% г. Одной особенностью была та, что это один из первых на Руси каменных храмов, а другой - на содержание служащих в нем церковнослужителей (причта) князь дал десятину своих доходов, что послужило началом доброй традиции. В память об этом и сама церковь получила название Десятинной. Поскольку здесь совершал службы сам русский митрополит, то можно полагать, что княжеская десятина шла и на его содержание.

Место для построения будущего храма выбиралось всегда самое видное, находящееся на холме, или отмеченное каким-нибудь особым событием. Например, церкви в честь первых русских святых Бориса и Глеба были поставлены на месте их убиения от слуг Святополка. Нередко местом для построения храма была торговая площадь, которая служила также центром для вечевой сходки горожан. Эта сходка была древней формой народоправления, решавшего вопросы выбора того или иного князя, начала войны или заключения мира. Самые церковные колокола нередко созывали вечевое собрание, и пришедший люд с уважением слушал первое слово епископское.

Храмы строились каменные и деревянные. Строительство первых было для русских делом новым, поэтому они учились этому у мастеров греческих. Греческие же мастера приглашались из Константинополя или крымских городов, например, Херсонеса. Каменные церкви, конечно, были в равной степени прочны и величественны, но вместе с тем дороги и трудоемки в строительстве. Поэтому их возведение было преимущественно делом княжеским, и украшали эти храмы самые большие города, служившие центрами удельных княжеств, такие как Киев, Новгород, Переяславль, Смоленск, Полоцк. И в этом деле князья показали большое усердие. В одном Киеве в домонгольский период было более 20 каменных церквей. В Новгороде - до 27. В Полоцке согласно письменным свидетельствам - 3. Но самое большое число было церквей деревянных. Здесь русские мастера показали, несомненно, все свое искусство. Заимствуя основные формы от церквей каменных, возводимых их учителями-греками, русские делали из дерева самые сложные конструкции. Например, храмы имели не только простую прямоугольную форму как обычные дома, но строились и в форме многоугольника, близкого к окружности. Стены могли делать из бревен, помещая их не горизонтально, но устанавливая вертикально. Крыши устраивались не обычные, двускатные, а ломаные, бочкообразные, даже сферические. Чем севернее была местность, тем большим искусством славились ее мастера. Самыми известными были новгородцы Деревянные церкви строились и в городах, и в селах, и нередко при частных домах состоятельных людей. Западные путешественники XII в. насчитывали их сотнями в одном Киеве.

Главные (соборные) храмы, в которых служили епископы, именовались кафедральными. В Киеве, Новгороде и Полоцке в XI в, с небольшой разницей лет были построены соборные церкви в честь Святой Софии - Премудрости Божией. Под Софией нужно понимать Христа - Спасителя, Который в Священном Писании именуется "Премудростью Божией" (1 Кор. 1Д4). Эти храмы постоянно напоминали людям о том умилении, которое испытали в Софии Константинопольской летописные послы князя Владимира.

Церковь Св. Софии в Полоцке не сохранилась в первозданном виде как православный храм. В сер. XVIII в. она была перестроена и теперь выглядит католическим костелом. Но древние фундаменты по-прежнему свидетельствуют о христианской ревности полоцкого князя Всеслава. Однако не только он оставил такую добрую память. С именем св. Евфросинии Полоцкой († после 1156 г.) связано построение двух монастырских каменных храмов. Один из них, в честь Преображения Господня, существует в Полоцке до сих пор. Житие преподобной сохранило нам имя зодчего - "мастер Иоанн".

Однако самым уникальным храмом Беларуси, сохранившимся от того времени до наших дней, по праву считается Борисо-Глебский в г. Гродно (Коложская церковь). Он был построен предположительно в XII в. Расположенный на высоком берегу Немана храм хорошо виден с разных сторон. В его стены вделаны разноцветные камни и керамические кресты, которые в ясный день должны были давать красивые отблески солнечного света. Это напоминало евангельские слова Христа: "Я свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме" (Ин. 8,12). Кроме того, особенностью храма изнутри являются замурованные в стены сосуды-"голосники", у которых видны одни только горлышки. Во время богослужения церковь наполнялась таинственным эхом этих "голосников". К сожалению, этот удивительный храм находится под угрозой осыпания береговых грунтов.

Храмостроительство развивалось и в других городах древней Беларуси: Турове, Минске, Новогрудке, Волковыске. В Витебске в 90-ых гг. XX в. была восстановлена древняя Благовещенская церковь XII в.

Православные храмы были средоточием не только духовной жизни. Их колокола предупреждали об опасности и созывали вече. В них сохранялись духовные грамоты (завещания) князей и размещались первые библиотеки. Даже торговые весы хранились между базарными днями все в тех же храмах, потому что некому было доверить такие важные мерила честности. Значение церквей по-прежнему остается высоким. Быть может, и наш современник перестанет видеть в храмах только "культовые" заведения, но по примеру своих благочестивых предков будет проверять в них свою честь и совесть@.
http://sobor.by/hoteev-nebo.php

 
Форум » Догматы » Церковь » Устройство храма
  • Страница 1 из 1
  • 1
Поиск:

Форма входа