Познание основ православной веры

Поэтому наблюдай тщательно за собой и увидишь, что ты связан желанием исполнять свою волю, и только свою; этим твоя свобода ограничена, и ты бродишь, подобно узнику, с утра до вечера: теперь мне хочется пить, теперь я хочу встать, сейчас я хочу читать газету, — так ты всегда пленник своих желаний, и, если к исполнению твоих желаний являются какие-нибудь препятствия, ты недоволен, становишься нетерпеливым или раздражительным. Загляни в глубину своего сердца, и ты увидишь ту же картину. Это легко заметить по тому неприятному чувству, которое ты испытываешь, когда кто-нибудь тебе противоречит. Таким образом, мы живем в неволе, но там, где Дух Господень, там свобода (2 Кор. 3, 17).

Такое самопоглощение не может принести ничего доброго. Разве Господь не дал нам заповедь любить ближнего своего, как самого себя, и любить Господа больше всего? Но поступаем ли мы так? Не заняты ли наши мысли вместо этого прежде всего нашим собственным благом?

Нет, будь твердо уверен, что ты сам не можешь сделать ничего доброго, и если появится у тебя стремление к добру, то знай, что это не твое: оно исходит от Источника добра; это дар Жизнедателя. Также и силы для осуществления этого стремления не твои, но ниспосланы тебе Господом."

Премудрый Соломон говорит в Притчах: им же несть управления, падают, яко же листвие; спасение же есть во мнозе совете (Притч. 11, 14). Видите ли, братия, силу сего изречения? Видите ли, чему учит нас святое Писание? оно увещевает нас не полагаться на самих себя, не считать себя разумными, не верить тому, что можем сами управлять собою, ибо мы имеем нужду в помощи, нуждаемся в наставляющих нас по Боге. Нет несчастнее и ближе к погибели людей, не имеющих наставника в пути Божием. Ибо что значит сказанное: им же несть управления падают, яко же листвие? Лист сначала всегда бывает зелен, цветущ и красив, потом постепенно засыхает, падает и наконец им пренебрегают, и попирают его. Так и человек, никем не управляемый, сначала всегда имеет усердие к посту, к бдению, безмолвию, послушанию и к другим добрым (делам); потом усердие это мало помалу охладевает, и он, не имея никого, кто бы наставлял его, поддерживал и воспламенял в нем это усердие, (подобно листу), нечувствительно иссыхает, падает и становится, наконец, подвластным и рабом врагов, и они делают с ним, что хотят.

О тех же, которые открывают свои помышления и поступки и делают все с советом, (Писание) говорит: спасение есть во мнозе совете. Не говорит: “в совете многих,” то есть, чтобы с каждым советоваться, но что должно советоваться обо всем конечно с тем, к кому имеем доверие, и не так чтобы одно говорить, а другое умалчивать, но все открывать и обо всем советоваться; такому и есть верное спасение во мнозе совете. Ибо если человек открывал не все, что до него касается, и особенно если он был обладаем худым навыком, или был в худом сообществе; то диавол находит в нем одно (какое-либо) пожелание, или одно самооправдание, и сим низлагает его.

Когда диавол видит, что кто-нибудь не хочет согрешить, то он не столько неискусен в делании зла, чтобы стал внушать ему какие-либо явные грехи, и не говорит ему: иди, сотвори блуд, или пойди укради: ибо он знает, что мы этого не хотим, а он не считает нужным внушать нам то, чего мы не хотим; но находит в нас, как я сказал, одно пожелание, или одно самооправдание, и тем под видом доброго вредит нам. Поэтому опять сказано: лукавый злодействует, егда сочетавается с праведным (Прит. 11, 15). Лукавый есть диавол, и тогда он злодействует, егда сочетавается с праведным, т.е. когда сочетается с самооправданием нашим, тогда он становится более крепким, тогда более вредит, тогда более действует. Ибо когда мы держимся своей воли и следуем оправданиям нашим; тогда, делая по-видимому доброе дело, мы сами себе расставляем сети и даже не знаем, как погибаем. Ибо как можем мы уразуметь волю Божию, или изыскать ее, если верим самим себе и держимся своей воли. Посему-то авва Пимен и говорил, что воля наша есть медная стена между человеком и Богом. Видите ли силу сего изречения? И еще присовокупил он: она есть как бы камень, противостоящий, сопротивляющийся и противодействующий воле Божией. И так если человек оставит свою волю, тогда может и он сказал: о Бозе моем прейду стену; Бог мой непорочен путь Его(Ис. 17, 30, 31). Весьма досточудно сказано! Ибо тогда только человек видит непорочный путь Божий, когда оставит свою волю. Когда же повинуется своей воле, то не видит, что непорочны пути Божии; но если услышит что-либо, относящееся к наставлению, он тотчас порицает это, уничижает, отвращается от сего и действует напротив: ибо как ему перенести что-либо, или послушаться чьего-либо совета, если он держится своей воли. Далее говорит старец и о самооправдании: “если же и самооправдание поможет воле, то человек совершенно развращается. Удивительно, какая последовательность в словах святых Отцов! (Подлинно) когда оправдание соединится с волею, то это есть совершенная смерть, великая опасность, великий страх; тогда окончательно падает несчастный. Ибо кто заставит такового верить, что другой человек более его знает, что ему полезно? Тогда он совершенно предается своей воле, своему помыслу, а наконец враг, как хочет, устраивает его падение. Поэтому сказано: лукавый злодействует, егда сочетавается с праведным, ненавидит же гласа утверждения. Ибо не только самое наставление ненавидит лукавый, но даже и самого голоса, произносящего оное, не может слышать, даже ненавидит и самый голос наставления, т.е. то самое, когда говорят что-либо, служащее к наставлению. Прежде чем вопрошающий о полезном начнет действовать (по данному совету), прежде, нежели враг уразумеет, исполнит ли он, или не исполнит слышанное, враг ненавидит уже то самое, чтобы спрашивать кого-нибудь, или слышать что-либо полезное; самый голос, самый звук таковых слов он ненавидит и отвращается (от них). И сказать ли почему? Он знает, что злодейство его обнаружится тотчас, как только станут спрашивать и говорить о полезном. И ничего он так не ненавидит и не боится, как быть узнанным, потому что тогда он уже не может коварствовать, как хочет. Ибо если душа утверждается тем, что человек спрашивает и открывает все (о себе), и слышит от кого-либо опытного: “это делай, а сего не делай: это хорошо, а это нехорошо: это самооправдание, это своеволие”, и слышит также: “теперь не время сему делу,” а иной раз слышит: “теперь время;” тогда диавол не находит, каким образом вредить человеку, или как низложить его, потому что он всегда, как я уже сказал, советуется и со всех сторон ограждает себя, и таким образом исполняется на нем (слово): спасение есть во мнозе совете.

Лукавый же не хочет сего, но ненавидит, ибо он хочет делать зло и больше о тех радуется, им же несть управления. Почему? - Потому что они падают, аки листвие. Вспомни того брата, которого любил лукавый, и о котором говорил он авве Макарию: “имею одного брата, который, когда видит меня, вертится как мотовило.” Таких он любит, о таких всегда радуется, которые (живут) без наставления, и не поручают себя (человеку), могущему помогать им и руководить их о Боге. Разве не ко всем братиям приходил тогда демон, которого видел святый носящим различные снеди в тыквах? Разве не всех он посещал? [ В греч. книге искушал] Но каждый из них, понимая его козни, шел (к своему духовному отцу) и открывал ему свои помышления, и находил помощь во время искушения, а потому лукавый и не мог одолеть их. Только одного несчастного нашел он, который следовал самому себе и ни от кого не имел помощи и потому лукавый поступал с ним, как с игралищем, и уходя благодарил его и проклинал других. Когда же (враг) сказал авве Макарию это (дело), и имя брата, святый пошел к нему и нашел, что причиною его погибели было то, что он не хотел исповедывать (свои помышления); нашел, что он не имел обыкновения открывать их кому-либо. Посему-то враг и вертел им, как хотел. И (брат), вопрошаемый святым старцем: “как ты пребываешь, брат”? - отвечал: “молитвами твоими, хорошо”. И когда святый опять спросил: “не борют ли тебя помыслы?” он отвечал: “пока мне хорошо”. И не хотел ничего исповедать, пока святый искусно не заставил его открыть свои помыслы, и, сказав ему слово Божие, утвердил его и возвратился.

По обыкновению своему враг пришел опять, желая низвергнуть сего брата, но посрамился, ибо нашел его утвержденным, нашел его исправленным и не мог уже более над ним издеваться, и потому удалился, не успев ничего сделать; удалился посрамленный и этим (братом). Посему когда святый опять спросил демона: “как пребывает тот брат, твой друг?” он уже не назвал его другом, но врагом, и проклинал его, говоря: “и тот развратился, и тот не повинуется мне, но даже стал всех свирепее”. Видишь ли, почему ненавидит враг гласа утверждения? Потому что всегда желает нашей погибели. Видишь ли, почему он любит полагающихся на себя? Потому что они помогают диаволу, и сами себе строят козни. Я не знаю другого падения монаху, кроме того, когда он верит своему сердцу. Некоторые говорят: от того падает человек, или от того; а я, как уже сказал, не знаю другого падения, кроме сего, когда человек последует самому себе. - Видел ли ты падшего, - знай, что он последовал самому себе. Нет ничего опаснее, нет ничего губительнее сего. Бог сохранил меня, и я всегда боялся сего бедствия. Когда я был в общежитии, я открывала все свои помыслы старцу авве Иоанну, и никогда, как я сказал, не решался сделать что-либо без его совета. И иногда говорил мне помысл: не то же ли (самое) скажет тебе старец? зачем ты хочешь беспокоить его?” А я отвечал помыслу: анафема тебе, и рассуждению твоему, и разуму твоему, и мудрованию твоему, и ведению твоему; ибо что ты знаешь” то знаешь от демонов. И так я шел и вопрошал старца. И случалось иногда, что он отвечал мне то самое, что у меня было на уме. Тогда помысл говорил мне: “ну что же? (видишь) это то самое, что я говорил тебе: не напрасно ли беспокоил ты старца?” И я отвечал помыслу: “теперь оно хорошо, теперь оно от Духа Святого; твое же внушение лукаво, от демонов, и было делом страстного устроения (души)”. И так никогда не попускал я себе повиноваться своему помыслу не вопросив (старца). И поверьте мне, брат, что я был в великом покое, в полном беспечалии, так что я даже и скорбел об этом, как я уже и говорил вам о сем; ибо слышал что многими скорбями подобает нам внити в царствие Божие (Деян. 14, 21.), и, видя, что у меня нет никакой скорби, я боялся и был в великом недоумении, не зная причины такового спокойствия, пока старец не объяснил мне того, сказав: не скорби, ибо каждый, предающий себя в послушание отцам, имеет сей покой и беспечалие.

Постарайтесь же и вы, братия, вопрошать и не надеяться на себя. Познайте, какое в сем деле беспечалие, какая радость, какое спокойствие. Но поелику я сказал, что я никогда не скорбел, то послушайте и о том, что со мной случилось тогда.

Когда я еще был там, в общежитии, нашла на меня однажды великая и нестерпимая скорбь, и я был в таком страдании и стеснении, что готов был даже предать и самую душу мою: скорбь же сия происходила от коварства демонского. И такое искушение, наносимое демонами от зависти, бывает тяжко для человека, но маловременно: оно мрачно, тяжко, безутешно, ни откуда не представляется успокоения, но отовсюду стеснение, отовсюду угнетение. Однако скоро посещает душу благодать Божия, ибо если бы не посетила благодать Божия, то никто не мог бы перенести сего. И я был, как сказал, в таком искушении, в такой тесноте. В один день, когда я стоял на дворе монастырском, изнемогая и моля о сем Бога, внезапно взглянул я внутрь церкви, и увидел некоего (мужа) по виду Епископа, который как бы нес св. Дары [ В греч. кн. вместо сих слов сказано: облеченного в омофор] и входил в святый алтарь. Я никогда не приближался к страннику, или приходящему, без нужды или повеления; но тогда меня как бы влекло что-то, и я пошел за ним. Вошедши, он долго стоял с воздетыми к небу руками, и я стоял сзади его, молясь в страхе; ибо от видения его напал на меня страх и ужас. По окончании молитвы, он обратился и пошел ко мне, и по мере того как он приближался ко мне, я ощущал, что скорбь и ужас удалялись от меня. Потом, став передо мною, он простер руку свою, прикоснулся к моей груди, и ударяя в нее перстами своими, сказал: терпя потерпех Господа, и внят ми, и услыша молитву мою: и возведе мя от рова страстей и от брения тины: и постави на камени нозе мои, и исправи стопы моя, и вложи во уста моя песнь нову, пение Богу нашему (Пс. 39, 2-4). Все эти стихи произнес он по трижды, ударяя, как я сказал, в грудь мою, и так вышел. Тотчас после сего водворились в сердце моем: сладчайший свет, радость, утешение и великое веселие, и я стал уже не тем, чем был прежде. Когда он вышел, я поспешил вслед за ним, желая найти его, но не нашел, ибо он сделался невидим. С того времени, по милости Божией, я не ощущал уже, чтобы беспокоили меня скорбь или страх, но Господь покрыл меня до ныне ради молитв оных святых старцев. Сие сказал я вам, братия, для того, чтобы вы знали, какое спокойствие и беспечалие имеет тот, кто не следует самому себе, и с какою безопасностью, с какою твердостью живет, кто не полагается на себя и не верит своему помыслу, но во всем, что до него касается, возлагает упование на Бога и на тех, которые могут наставлять его по Боге. И так научитесь и вы, братия, вопрошать, научитесь не полагаться на самих себя, не верить тому, что вам говорит помысл ваш. Хорошо смирение, (в нем) покой и радость [В греч. кн. Хорошо вопрошать: (от сего) смирение и радость.]. К чему напрасно сокрушать себя? Нельзя спастись иначе, как сим образом.

Однако иной может подумать: если кто не имеет человека, которого он мог бы вопрошать, то что в таком случае должно ему делать? Правда, если кто хочет истинно, всем сердцем, исполнять волю Божию, то Бог никогда его не оставит, но всячески наставит по воле Своей. Поистине, если кто направит сердце свое по воле Божией, то Бог просветит и малое дитя сказать ему волю Свою. Если же кто не хочет искренно творить волю Божию, то хотя он и к пророку пойдет, и пророку положит Бог на сердце отвечать ему, сообразно с его развращенным сердцем, как говорит Писание: и пророк аще прельстится, и речет слово, Аз Господь прельстих пророка того (Иезек. 14, 9). Посему мы должны всею силою направлять себя к воле Божией и не верить своему сердцу. Но если будет и доброе дело и мы услышим от какого-либо святого мужа, что оно точно доброе; то мы и должны почитать его добрым, однако не верить самим себе, что хорошо исполняем его, и что оно должно (непременно) хорошо совершиться. Но мы должны исполнять его по силе своей, и опять сказывать и то, как мы его исполняем, и узнавать, хорошо ли мы его исполнили; и после того не должны оставаться беззаботными, но ожидать и Божиего суда, как сказал святый авва Агафон, когда его спросили: “ужели и ты, отче, боишься?” Он отвечал: “я исполнял (волю Божию) по силе своей, но не знаю, угодно ли дело мое Богу; ибо иной суд Божий и иной человеческий.” Господь Бог да покроет нас от бедствия, (постигающего) тех, которые уповают на самих себя, и да сподобит нас держаться пути отцов наших, благоугодивших имени Его, Ибо Ему подобает всякая слава, честь и поклонение во веки. Аминь.

1. Внешний человеческий разум мира се­го требует внешнего человеческого обучения, а духовный — внутренний (разум) — должен искать не человеческого, но Божест­венного научения от Самого Господа. Иная наука человеческая, иная же наука Божия. Как человеческому учению человек научает­ся от людей, так и Божественному учению подобает научаться от Бога. Как человек, не учившийся у людей, не может как должно ра­зумевать учения человеческого, так и душа, не наученная от Бога чрез умное делание, че­рез молитву и сердечное — слезное — умиле­ние, не может научиться Божественному ра­зуму и всему Божиему. Но научившийся от Бога Божественному может разуметь и все человеческое, не учившись никакому учению человеческому. Ненаученный же от Бога Бо­жественному нисколько не может сам по се­бе разуметь Божественного, кроме человече­ского — плотского. Дух Святой есть источ­ник всякой премудрости и разума: только получивший Его может познать и разуметь все внутреннее и внешнее.

2. Апостолы не у людей учились гово­рить иными языками, но нашествием Пре­святого Духа внезапно начали говорить раз­личными языками, якоже Дух даяше им (Де­ян.2:4). И Господь не книгу развернул для научения учеников Своих; но отверзе им ум разумети Писания. Поэтому от нас требуется только тщание и со тщанием подвиг, чтобы принять и получить благодать: все, что нам нужно, удобно обрящем и будем иметь, толь­ко будем иметь прилежное попечение. Ибо всякое учение и всякая вещь дается тщанию и усердному прилежанию. Заботящийся, во всяком случае, научится как внешнему, так и всему духовному, а незаботящийся и неимею­щий попечения ничему не может навыкнуть и научиться. Потому-то Господь, научая и по­ощряя нас, говорит: просите, и дастся вам, ищите, и обрящете, толцыте, и отверзется вам; всяк бо просяй приемлет, и ищай обрета­ет, и толкущему отверзется.

3. Как во внешнем учении бывают раз­личные успехи и степени, так и в духовном духовные успехи и степени. По мере тщатель­ного подвига и преуспеяния подается просве­щение разума, а по мере просвещения разума подается благодать Господня. Насколько кто особенно подвизается, настолько и преуспе­вает, настолько и просвещается, настолько и с Господом соединяется. Преуспевший же, про­светившийся душою и соединившийся с Гос­подом разумом своим, уверен в своем спасе­нии, прежде воскресения плоти воскрес ду­шою и всегда живет для Господа.

4. Насколько кто упражняется в разум­ном делании, настолько познавает свою не­мощь и насколько познавает свою немощь, настолько просвещается в разуме — настолько преуспевает в смирении и умилении. Ни­кто не познает своей немощи иначе как толь­ко долгим временем и многим искусством, пока совершенно и со всех сторон уведает свое неможение и на самом деле познает, что ничего сам собою не имеет.

5. Но никто не познает своей немощи прежде, чем не будет обуздан и сокрушен раз­личными попущениями искушения, и до тех пор совершенно не может прийти в познание себя и своей немощи и быть смирен, пока не испытает на себе всего этого (искушений). По­сему-то Бог обыкновенно прежде испытывает Своих рабов различными искушениями — да, познав свою немощь, всегда пребудут смирен­ными, нисколько на себя не надеющимися, ибо золото и серебро без испытания чрез разжжение огнем не бывают совершенны.

6. Как растение, называемое лен или конопля, если не будет сломано и смято в деревянных, устроенных для этого орудиях, то никто не может из него ничего сделать — ни веревки, ни нитки, ни полотна, ни чего-либо другого, потребного к употреблению в дело, так и душа, не обузданная и не смяг­ченная разными искушениями, не возможет прийти в совершенное познание своей не­мощи и смирение. Все сие требует многого труда, и подвига, и всегдашнего умного де­лания до тех пор, пока кто познает самого себя и свою немощь и пребудет всегда сми­ряющимся.

7. Сие труд есть предо мною, дондеже вниду во святилище Божие (Пс.72:16-17), говорит пророк. До тех пор у человека дол­жен быть труд и подвиг, доколе не прозрит, доколе не придет в совершенное познание се­бя, доколе не соединит себя с Богом любо­вью. Когда же познает себя, когда любовью совершенно соединится, тогда никакого подвига и труда не будет иметь, тогда увидит се­бя в покое, радости и веселие всегдашнем.

8. До тех пор трудно слепому, пока не прозрит; до тех пор болезнь у недугующего, пока не выздоровеет; то тех пор нужда у уча­щегося, пока не выучится, когда же хорошо выучится, никакого труда не имеет. Что за труд хорошо видящему видеть свет? Что за труд познавшему себя, познавшему Бога знать все существующее? Что за труд и какой подвиг любящему любить любимого? Нет никакого труда. Напротив, все таковому ра­достно и желательно. Кто был слеп и прозрел, тот уже гнушается слепоты и не имеет труда в зрении, но радостно наслаждается светом. Познавший все и просветившийся в разуме гнушается безумия. Стяжавший богатство уже не хочет быть убогим.

9. Переменивший незнание на познание и просвещение разума, претворивший ярость и гнев в кротость, плотскую сласть и скот­скую похоть в Божественное желание и лю­бовь будет в покое и мире, обрящется во все­гдашней радости и тишине. Тогда, увидевши все три части души (ум, сердце и воля) погру­женными во глубине бесстрастия и просве­щении разума, человек во умерщвленном те­ле, как в тимпане, радуясь духом, воспоет Господу победное пение.

10. До тех пор, пока совершенно не позна­ешь себя, пока все три силы души не проник­нутся познанием, и просвещением разума, и очищением страстей, пока не примиришься с Богом, пока не соединишься с Ним в один дух, — до тех пор не можешь быть без скорби, не можешь быть без страха и боязни. А когда соединишься с Богом и когда всем сердцем возлюбишь Его, тогда всегда будешь без бояз­ни и печали: всегда будешь радоваться и весе­литься духом о Едином Боге, во веки вечные.
"
http://dearfriend.narod.ru/books/other/dr/07.html

1. Если кто не имеет у себя Божественной и небесной ризы, то есть силы Духа, как сказано: аще кто Духа Христова не имать, сей несть Егов (Рим. 8, 9); то да плачет он и умоляет Господа, чтобы приять ему сию с неба подаваемую духовную ризу и облечь ею душу, лишенную Божественной действенности; потому что покрыт великим стыдом страстей бесчестия, кто не облечен в ризу Духа. Как в видимом мире кто обнажен, тот терпит великий стыд и бесчестие, и друзья отвращаются от друзей, и родные - от своих, если они обнажены, и дети, увидя отца обнаженным, отвратили взоры свои, чтобы не смотреть на обнаженное тело отца, подошли вспять зряще и покрыли его, отвращая взоры свои (Быт. 9, 23): так и Бог отвращается от душ, которые не облечены с полным удостоверением в ризу Духа, в силе и истине не облеклись в Господа Иисуса Христа.

2. Самый первый человек, увидев себя нагим, устыдился. Столько бесчестия в наготе! Если же и телесная нагота подвергает такому стыду; то кольми паче большим покрывается стыдом и бесчестием страстей та душа, которая обнажена от Божественной силы, не имеет на себе, и не облечена по всей истине в неизреченную, нетленную и духовную ризу - самого Господа Иисуса Христа. И всякий, кто обнажен от оной Божественной славы, столько же должен стыдиться себя самого и сознавать бесчестие свое, сколько устыдился Адам, будучи наг телесно: и хотя сделал себе одеяние из смоковных листьев, однако же носил стыд, сознавая свою нищету и наготу. Посему, таковая душа да просит у Христа, дающего ризу и облекающего славою в неизреченном свете, и да не делает себе одеяния из суетных помыслов, и да не думает, обольщаясь собственною праведностью, что есть у ней риза спасения.

3. Кто останавливается на своей только праведности, и думает сам себя избавить, тот трудится напрасно и вотще. Ибо всякое самомнение о праведности своей в последний день сделается явным, якоже порт нечистыя, как говорит Пророк Исаия: бысть вся правда наша, якоже порт нечистыя (Ис. 64, 6). Посему, будем просить и молить Бога, чтобы облечься нам в ризу спасения, в Господа нашего Иисуса Христа, в неизреченный свет, которого облеченные в Него души не совлекутся во веки. А напротив того, в воскресение и тела их прославлены будут славою сего света, в который еще ныне облечены души верные и благородные, как говорит Апостол: Воздвигий Христа из мертвых оживотворит и мертвенныя телеса наша живущим Духом Его в нас (Рим. 8, 11). Слава неизреченному благоутробию и несказанному милосердию Его!

4. И еще, как кровоточивая жена, истинно уверовав и прикоснувшись воскрилию ризы Господней, тотчас получила исцеление, и иссох поток нечистого источника кровей: так всякая душа, имея неисцелимую язву греха, источник нечистых и лукавых помыслов, если придет ко Христу, и истинно веруя, будет просить, то получит спасительное исцеление от неисцельного тока страстей, и силою единого Иисуса иссякнет, оскудев, оный источник, источающий нечистые помыслы; но никому другому невозможно исцелить сию язву. Ибо того и домогался враг, чтобы Адамовым преступлением уязвить и омрачить внутреннего человека, владычественный ум, зрящий Бога. И очи его, когда недоступны им стали небесные блага, прозрели уже для пороков и страстей.

5. Посему, человек так уязвлен, что никому невозможно исцелить его, кроме единого Господа. Ему единому возможно сие. Ибо Он пришел и взял грех мира, то есть, иссушил нечистый источник душевных помышлений. Как оная кровоточивая, расточив все имущество тем, которые бы могли уврачевать ее, ни от кого из них не получила пользы, пока не приблизилась ко Господу, истинно в Него уверовав, и не прикоснулась к воскрилию риз Его, при чем тотчас почувствовала исцеление и остановилось течение крови: так и душу, в начале уязвленную неисцельною язвою вредоносных страстей, никто не мог исцелить ни из праведных, ни из Отцов, ни из Пророков, ни из Патриархов.

6. Приходил Моисей, но не мог подать совершенного исцеления. Были священники, дары, десятины, субботствования, новомесячия, омовения, жертвы, всесожжения, и всякая прочая правда совершалась по Закону; а душа не могла исцелиться и очиститься от нечистого течения злых помыслов, и вся правда ее не в состоянии была уврачевать человека, пока не пришел Спаситель, истинный врач, туне врачующий, и Себя дающий в искупительную цену за род человеческий. Он один совершил великое и спасительное искупление и уврачевание души; Он освободил ее от рабства, и извел ее из тьмы, прославив ее собственным светом Своим; Он иссушил в ней источник нечистых помыслов. Ибо сказано: се Агнец Божий, вземляй грехи мира (Иоан. 1, 29).

7. Собственные от земли взятые врачевства, то есть свои только дела правды, не могли уврачевать и исцелить душу от такой невидимой язвы; только силою небесного и Божеского естества, даром Духа Святого - сим одним врачевством мог человек получить исцеление и достигнуть жизни, по очищении сердца Духом Святым. Но как там жена, хотя не могла исцелиться, и оставалась язвенною, однако же имела ноги, чтобы прийти ко Господу и пришедши получить исцеление, а подобным образом и оный слепой, хотя не мог прийти и приступить ко Господу, потому что не видел, однако же послал глас, потекший быстрее вестников, ибо сказал: Сыне Давидов, помилуй мя (Марк. 10, 47), и таким образом, уверовав, получил исцеление, когда Господь пришел к нему и дал ему прозрение: так и душа, хотя изъязвлена язвами постыдных страстей, хотя ослеплена греховной тьмою, однако же имеет волю возопить ко Иисусу и призывать Его, чтобы пришел Он и сотворил душе вечное избавление.

8. Как оный слепой, если бы не возопил, и оная кровоточивая, если бы не пришла ко Господу, не получили бы исцеления: так, если кто не приступит ко Господу, по собственной воле и от всего произволения, и не будет умолять Его с несомненностию веры, то не получит он исцеления. Ибо, почему они, уверовав, тотчас были исцелены, а мы еще не прозрели истинно и не уврачевались от тайных страстей? Между тем Господь имеет больше попечения о бессмертной душе, чем о теле. Если душа прозрит, по слову сказавшего: открый очи мои (Псал. 118, 18): то во век не будет уже слепотствовать, и исцелившись, не будет снова уязвлена. Если Господь, пришедши на землю, имел попечение о тленных телах; то не тем ли паче имеет о душе бессмертной, сотворенной по образу Его? Но за неверствие наше, за разномыслие наше, за то, что не любим Его от всего сердца, и не веруем в Него истинно, еще не получили мы духовного исцеления и спасения. Посему, уверуем в Него и истинно приступим к Нему, чтобы вскоре совершил в нас истинную цельбу. Ибо обетовал дать Духа Святаго просящим у Него (Лук. 11, 13), отверзть дверь ударяющим в нее и обрестися ищущим Его (Мф. 7, 7). И неложен, Иже обетова (Тит. 1, 2). Ему слава и держава во веки! Аминь. ""
http://www.soborpokrova.ru/books....=20#c20